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每日读经(马太福音1-16 提要&经文注解)

Posted by 愿你平安 on 2018/01/21 in 每日读经 |
马太福音提要

壹、作者

根据早期的教会历史资料,公认本书的作者为马太,其内证:别的福音书论到马太时比较详细,惟独本书只提一名,即『税吏马太』,也未说到他怎样设筵招待主,这是著者自谦、自隐的证明。

马太原名利未,在迦百农城作税吏,替罗马政府向犹太同胞征收税款。当时的税吏,绝大多数狐假虎威,欺压平民,为一般犹太人所不齿,等同罪人(太九11)。有一天他正坐在税关上,耶稣经过,对他说,你跟从我来,他立即放下旧业,作了主的门徒(可二14)。他得救后改名马太(原文字义是『神的恩赐』),被主选为十二使徒之一(太十3)。

贰、写作时地

本书完成年代,颇多推测,有谓主后四十年左右,有谓五十年初期,有谓六十年至七十年。多数学者认为马太福音和路加福音是参照马可福音改写并加添其他资料而成的,故其完成年代应不早于马可福音。又因为本书中所讲有关耶路撒冷城被毁的事,是以豫言方式述说的(太廿四1~2),可见当时这事尚未发生,故不应晚于主后七十年,或甚至是在主后六十六年,犹太革命爆发以先。我们据此推断,马太福音较合理的写作时间,大概是在主后五十五年至六十五年之间。

至于本书的写作地点,亦有不同的说法,多数认为系写于巴勒斯坦地。根据传说,马太生前曾经到过埃及、古实、马其顿、叙利亚、帕提亚等地,为主作见证。因此有些圣经学者认为,马太原系在巴勒斯坦地用亚兰文写成,但后来出外旅行传道时,为了应付不懂亚兰文的犹太人之需要,又亲自改译成希腊文。马太原为罗马税吏,平素以希腊文书写政府文件,故其希腊文非常流畅,根本没有任何翻译的痕迹。

叁、写书背景

因本书具有浓厚的犹太色彩,且对犹太习俗未加解释,故当时的用意可能是专为犹太人而写的。不过,本书中也屡次特意提及外邦人,例如:第一章家谱中的几个外邦女子,第二章中的几个东方博士远道前来朝拜,第八章中的外邦人在天国里坐席,第十六和十八章中的『教会』是四福音书里惟一提到的,第廿一章中将神的国赐给外邦百姓,第廿八章中使万民作门徒的吩付等,一面对犹太人有所警告,一面也显示马太并未轻忽外邦信徒。

肆、本书特点

(一)特多记录主所说的话:整本马太福音,一共有一千零六十八节,其中有六百四十四节是主直接所说的话。换句话说,整本马太音书,约有五分之三是主的话。

(二)特多引用旧约的话:在整本马太福音书里面,一共引用了一百廿九次旧约的话,其中有五十三次是直接的引用,七十六次是间接的引用。这表明马太不只记载主的话,他也引用神所已经说过的话。

(三)特多使用「看哪」一词:在全本马太福音书里,按原文一共使用了六十二次『看哪』(中文和合本漏译几处,如:九10等)。一般人常对某些事物视而不见,但马太却能看见并抓住一些有意义的景象,又指引别人去注意它们。

(四)特意介绍主的身份:在一章一节讲明祂是『大卫的儿子,亚伯拉罕的儿子』(原文)之后,便用一至廿五章来描绘祂是『大卫的儿子』,廿六至廿八章描绘祂是『亚伯拉罕的儿子』。

(五)特意表明主的伟大:一至廿五章以主智慧的言行来表明祂是那一位『比所罗门更大』的;廿六至廿八章以主的受难与复活来表明祂是那一位『比约拿更大』的(太十二41~42)。

(六)特意把主的五段长篇讲论穿插在叙事文中:主的五段长篇讲论,都用类似『耶稣说完了话』作结束:

1.登山宝训(太五1~七28);「耶稣讲完了这些话」。

2.差遣门徒出去传道的训话(太十1~十一1);「耶稣吩咐完了」。

3.天国奥秘的比喻(太十三1~53);「耶稣说完了这些比喻」。

4.训示门徒间如何彼此对待(太十八1~十九1);「耶稣说完了这些话」。

5.橄榄山上的豫言(太廿四1~廿六1);「耶稣说完了这一切的话」。

作者马太似乎有意藉此将耶稣基督的行事和教训予以系统化,除了本书前面的序言和后面的结语以外,共分成五段各具特殊意义的叙事部分,紧接着在它们后面插入合宜的教训。

(七)本书的结构相当特别:根据E.W. Bullinger的《CompanionBible》,本书似乎呈特意安排的『对称结构』──即首尾两端互相对称,并且逐步往里呈向心对称,直至达于书的中间部分,颇值读者加以细细玩味。今特摘录于下:

A传道之前(一1~二23)

B先驱之人(三1~4)

C水的洗礼(三5~17)

D旷野的试探(四1~11)

E国度的传扬(四12~七29)

F国王的显明(八1~十六20)

F国王的被厌弃(十六21~廿34)

E国度的被厌弃(廿一1~廿六35)

D花园的苦痛(廿六36~46)

C苦的洗礼(死葬复活)(廿六47廿八15)

B承后之人(廿八16~18)

A传道之后(廿八19~20)

伍、主旨要义

耶稣基督乃是天国的王,为要救祂的百姓脱离罪恶,进入祂的国度,乃降世为人,以言行传扬国度的福音;最后被钉死十字架上,以救赎那些属祂的人;复活,赐给他们权柄和能力,在地上继续推展国度。

陆、与他书的关系

马太福音与其他三本福音书,都是描写耶稣基督,惟所描写的角度各不相同:马太重在说祂是君王,马可重在说祂是奴仆,路加重在说祂是人子,约翰重在说祂是神子。

马太福音说到耶稣为王,所以称祂是亚伯拉罕(万国之父)的儿子和大卫(以色列第一位王)的儿子(太一1);又因为王是有王系的,所以有家谱(太一1~17)。马可福音说到耶稣是耶和华神的仆人,仆人无所谓身世,所以不记载耶稣的家谱。路加福音说到耶稣为人子(完全的人),所以家谱追叙到亚当(路三23~38),因为亚当是人类的始祖。约翰福音说到耶稣是神的儿子(完全的神),神是无始无终的,因此在时间上追叙到太初(约一1),就是无始的永世。

注意:马太福音是结束在主复活;马可福音是结束在主升天;路加福音是结束在主应许圣灵降临;约翰福音是结束在主再来。

柒、钥节

「大卫的儿子,亚伯拉罕的儿子,耶稣基督…」(一1原文)

「那生下来作犹太人之王的…」(二2)

捌、钥字

「天国」原文是「诸天的国度」,全卷共享过卅二次。

「大卫的子孙」原文是「大卫的儿子」,全卷共享过十次(中文和合本多一次)。

玖、内容大纲

(一)君王的身世与降生

1.君王的家谱与降生以前的光景(一章)

2.君王降生以后的遭遇(二章)

(二)君王使命的准备与开始

1.君王受先锋的推介与父神的称赞(三章)

2.君王胜过魔鬼的试探与开始传道(四章)

3.君王讲论天国子民该有的品格与生活(五至七章)

(三)君王建立在地上的工作

1.君王以诸多大能的作为来展开祂的工作(八至九章)

2.君王教训并差遣祂的门徒去实践受托的使命(十章)

(四)君王的工作遭到反对

1.君王遭受诸多的质疑和敌对(十一至十二章)

2.君王讲论天国的奥秘(十三1~53)

(五)君王被本地人和犹太宗教人士弃绝

1.君王在被世俗和宗教厌弃中启示祂自己和教会(十三54~

十七27)

2.君王讲论天国子民彼此的接纳(十八章)

(六)君王在犹太地和耶路撒冷受人联合敌对

1.君王遭受各种人的试探和盘问(十九至廿二章)

2.君王讲论反对者的灾祸和祂再来时的审判(廿三至廿五章)

(七)君王的被捕被钉和复活

1.君王被卖、被捕、受审、被否认和被钉死(廿六至廿七章)

2.君王复活和托付门徒大使命(廿八章)

── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──马太福音注解》

《马太福音注解》参考书目

王崇尧《马太福音讲章》永望文化事业公司

王国显《有一人比所罗门更大──马太福音读经札记》晨星出版社

史伯诚《实行的天国──马太福音要义》美国见证出版社

李常受《马太福音生命读经》台湾福音书房

吴罗瑜《义仆与君王──马太福音注释》中国神学研究院

倪柝声《未完成的最后讲章──马太福音透视》活道出版社

倪柝声《马太福音查经记录》台湾福音书房

倪柝声《马太拾遗──论马太福音第一二章》活道出版社

马有藻《天国的福音──马太福音诠释》中信出版社

张志新《马太福音》台湾石门水库教会

陈希曾《神奥秘的智慧──马太福音剪影》活道出版社

陈终道《天国君王──马太福音讲义》宣道出版社

黄六点等编《新约圣经讲章宝库──马太福音》大光传播公司

黄根春《二十世纪马太福音研究文集》基督教文艺出版社

无名氏《马太福音读经指引》不详

无名氏《马太福音读经记录》不详

雷国威《四福音注解》天道书楼

蔡清宁《马太查经讲义》三一周刊社

廖上信《中文圣经注释──马太福音》基督教文艺出版社

卢俊义《马太福音书的信息》信福出版社

谢家树《看哪祂真是王──马太福音综观》橄榄基金会

巴克莱着·方大林等译《马太福音注释》基督教文艺出版社

坎伯摩根着·张竹君译《马太福音》美国活泉出版社

法兰士着·沈允译《丁道尔新约圣经注释──马太福音》校园书房

高桥三郎着·郭维租译《马太福音讲义》人光出版社

梁秀德着·林培松等译《马太福音书释义》人光出版社

华侯活着·何碧莹译《马太福音研经导读》天道书楼

华伦魏斯比着·汪莘译《作个忠心者》中国学园传道会

华伦魏斯比着·陈天予等译《学习作王》中华基督翻译中心

S. deDietrich着·黄明正译《马太福音注释》台湾基督长老教会

A.T. Robertson着·陈一萍译《活泉新约希腊文解经》美国活泉出版社

SouthernBaptist编·陈公亮译《耶稣是君王》浸信会出版社

于力工《圣经助读本》圣书书房

王正中等《圣经原文串珠注解》浸宣出版社

王正中等《圣经原文字汇中文汇编》浸宣出版社

牛述光·谢模善《新约全书释义·补编》晨星出版社

朱德峻等《新约释义全书》台湾基督长老教会

李常受《新约圣经恢复本》台湾福音书房

吴罗瑜等《圣经──串珠·注释本》福音证主协会

吕振中译《圣经》香港圣经公会

封志理·马健源《原文编号新约全书》生命树出版社

倪柝声《圣经提要》台湾福音书房

唐佑之等《中文圣经启导本》海天书楼

陈瑞庭《圣经人地名意义汇编》少年归主社

贾玉铭《圣经要义》晨星出版社

鲍会园等《新国际版研读本圣经》更新传道会

G.C.D.Howley, etc.《现代中文圣经注释》种籽出版社

G.A. Lint,etc.《The Complete Biblical Library》WorldLibrary Press

A.M. Stibbs,etc.《圣经新释》福音证主协会

Leadership Ministries Worldwide《The Preacher‘s Outline & Sermon Bible》

W. Bauer着·戴德理译《新约希腊文中文辞典》浸宣出版社

凌纳格·罗杰思《新约希腊文精华》角石出版社

马唐纳着·角石翻译组《新约圣经注释》角石出版社
 
 
 

马太福音第一章注解

壹、内容纲要

【王的家谱】

一、家谱的名称(1节)

二、从亚伯拉罕到大卫共十四代(2~6节)

三、从大卫到迁至巴比伦共十四代(6~11节)

四、从迁至巴比伦到基督共十四代(11~16节)

五、家谱结论(17节)

【王的降生】

一、马利亚从圣灵怀孕(18节)

二、约瑟从天使得主降生的启示(19~23节)

三、降生及起名(24~25节)

贰、逐节详解

【太一1】「亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱:」

﹝原文直译﹞「耶稣基督──大卫的儿子,亚伯拉罕的儿子──的家谱。」

﹝原文字义﹞「亚伯拉罕」多人的父,多国的父;「后裔」儿子,孙子,养子,门徒,心爱者;「大卫」亲爱的;「子孙」(原文与『后裔』同一个字);「耶稣」耶和华救主,耶和华的救恩;「基督」受膏者;「家谱」由来,来源,起源,来历,历史。

﹝文意注解﹞「耶稣」这名表明祂就是耶和华自己来作我们的救主,使我们得着神的救恩。

「基督」这名表明祂乃是被神用圣灵所膏(路四18;但九26),分别出来归于神,作神国度的君王与祭司,来到地上实现神的计划,完成神的旨意。

「耶稣基督」『耶稣』是祂降卑为人的名字,『基督』是祂被人尊敬的名字;祂是先成为卑微,后得着尊贵(腓二6~11)。

本节暗示下面的家谱是用来证明:耶稣就是神所应许的弥赛亚,叫万国因祂得福,祂并且是承继大卫的王位直到永远的那一位。

﹝灵意注解﹞「大卫的儿子」(原文),说出耶稣基督就是大卫的儿子『所罗门』所豫表的:

1.来接续大卫的王位,承受国度(撒下七12~13;耶廿三5;路一32~33)。

2.为祂的子民带来『平安』(『所罗门』原文字义)。

3.讲说智慧的话(王上十23;太十二42)。

4.建造神的殿──教会──作神的居所(王上六2;弗二21~22)。

「亚伯拉罕的儿子」(原文),说出祂就是亚伯拉罕的儿子『以撒』所豫表的:

1.祂是来承受神所应许的地土(创十五18)。

2.顺服至死,且从死里复活(创廿二9~10;来十一17~19;腓二8)。

3.使万国因祂得福(创廿二18;加三14)。

4.至终迎娶外邦新妇──教会(创廿四67;约三29;启十九7)。

「耶稣基督的家谱」表明家谱中的每一个人都关乎基督的来历,他们的生活为人和历史,都是引进基督的。

﹝话中之光﹞(一)按原文,「耶稣基督」乃是全本新约的头一个名字,表示是祂开启新约,一切新约的恩典和真理(实际)都是从祂而来;祂是全本新约圣经的始终与经过。

(二)「耶稣基督」也是新约圣经的末一个名字(启廿二21)。祂是初,也是终;祂是阿拉法,也是俄梅戛;祂是首先的,也是末后的(启廿二13);从起头到末了,都是祂。

(三)这名又是新旧两约之间的头一个名字,说出祂是新旧两约的转折点──旧约在祂结束、成全;新约在祂开启、带进。

(四)『耶稣』的希伯来文名字是『约书亚』;祂是真约书亚(民十三16),降世为要带领神的百姓进入真安息(来四8~9)。『基督』的希伯来文名字是『弥赛亚』;祂是弥赛亚(约一41),要在地上建立神的国度。

(五)耶稣家谱的开头不从亚当说起,却从亚伯拉罕及大卫说起,这是说明主乃因信蒙恩者(「亚伯拉罕的后裔」)的王(「大卫的子孙」)。

(六)耶稣是『亚伯拉罕的儿子』,表明祂来是为我们的罪受死,叫我们因信称义(『以撒』所豫表的);祂又是『大卫的儿子』,表明祂是得胜者,将要作王掌权(『所罗门』所豫表的)。

(七)『大卫的儿子』说出基督虽然被人藐视、轻看、厌弃,却是神的受膏者(参撒上十六6~13);祂在十字架上打伤仇敌(歌利亚)的头(参创三15;撒上十七49)。

(八)『亚伯拉罕的儿子,』儿子表明父亲──亚伯拉罕撇下家乡,在异地飘泊,一直仰望得着更美的家乡(来十一8~10);基督为着我们撇下天乡和宝座,三十三年半在地上飘泊,没有枕头的地方。

(九)除了耶稣基督以外,「大卫」是新约圣经的头一个人名,也是末一个人名(启廿二16)。

(十)『大卫的儿子,』因弥赛亚的应许,是直接给大卫的(撒下七12,16),必须是从大卫出来的,才是真弥赛亚(参诗一百卅二1011;赛十一1;耶廿三5;比较约七42;徒十三23;罗一3)。

(十一)本节称主耶稣是『亚伯拉罕的儿子』,因神曾亲自应许亚伯拉罕(路一73),他也欢欢喜喜的仰望祂(约八56)。

(十二)本节不说耶稣基督是别人的儿子,而说是『大卫』和『亚伯拉罕』的儿子,表明本书有两条线:一是大卫的儿子(先知),一是亚伯拉罕的儿子(祭司);耶稣基督成功了这两种职分。

(十三)『大卫的儿子』说到祂是基督,『亚伯拉罕的儿子』说到祂是耶稣;祂是救主,也是君王,祂是一切。

(十四)主耶稣是『大卫的儿子』,是说到祂和犹太人的关系;是『亚伯拉罕的儿子』,则是说到祂和地上万族的关系。祂是『犹太人的王』(太二2),又是地上『万民的救主』(路二10~11)。

(十五)本书一至廿五章即讲论耶稣基督是『大卫的儿子』;廿六至廿八章即讲论耶稣基督是『亚伯拉罕的儿子』。

(十六)主耶稣作『亚伯拉罕的儿子』,是在祂头一次降临时;祂作『大卫的儿子』,是在祂第二次再来时。

(十七)「耶稣基督」这名表明祂先降卑,后被高举;先受苦难,后得荣耀。我们若要与祂一同得荣耀,就必须先和祂一同受苦难(罗八17)。

(十八)基督是神一切应许的中心;神一切的应许,在基督里都是实在的(林后一20)。我们惟有在基督里,才能得着神的丰盛(西二10)。

(十九)『家谱』是记载生命繁衍的故事;耶稣基督的家谱,乃是记载与基督有生命的关系,而能繁衍基督生命的人们。

(二十)我们每一位基督徒都该是基督的活家谱,是基督所写的活信(林后三3),把基督介绍给人们。

(廿一)谁的身上能够彰显基督,谁就有份于基督的家谱;所有属乎基督的人,都应当操练敬虔,让基督能从我们身上彰显出来(提前三16)。

【太一2】「亚伯拉罕生以撒;以撒生雅各;雅各生犹大和他的弟兄。」

﹝原文字义﹞「生」使生产,生育入世;「以撒」喜乐,笑;「雅各」抓住脚跟,排挤者,跟踪;「犹大」赞美。

﹝背景注解﹞「亚伯拉罕」是蒙召族类的祖宗;他不只因信称义(创十五6;罗四2~3;加三6),并且因信而活(来十一8)。

「以撒」是亚伯拉罕和撒拉年纪老迈,人的天然生育能力断绝之后,凭着神的应许所生的儿子(创廿一1~3)。

「雅各」为人狡猾诡诈,欺骗父兄(创廿五29~33;廿七18~29),其品格不如他的兄弟以扫,但神却拣选了他。

「犹大」因为顾到受苦的弟兄(创四十四18~34),所以能从他的众弟兄中脱颖而出。

「和他的弟兄」他们都是蒙神拣选而成为以色列十二支派的祖宗(民一章)。

﹝文意注解﹞本段家谱(2~16节)里面所用的「生」字,意指某人是『从其父系而面世』,不一定是指亲生的父子关系,所以马太写此家谱时,明显漏掉好几代(参8、11节﹝背景注解﹞),而刻意安排三个十四代,使之具有属灵的意义。

﹝话中之光﹞(一)基督的家谱是从「亚伯拉罕」开始的,这说出惟有蒙召的族类──信徒──才得有分于基督。

(二)我们必须学习「亚伯拉罕」信心的榜样──否认自己,接受基督作我们的一切,这样,我们才能得着基督并活出基督。

(三)神弃绝以实玛利而拣选「以撒」(创十七18~19),说出我们得以有分于基督,原不在乎我们的挣扎努力,乃在乎神的应许和拣选(罗九8)。

(四)以实玛利是亚伯拉罕的第一个儿子,以撒是他第二个儿子;神不要第一的,神只要第二的。在神的算法里,一切出于天然的,属肉体的工作,都算不得数;惟独一切出于神的,属灵的工作,才是神所要的。

(五)主耶稣降世,乃是我们大喜(「以撒」的字义)的信息(路二10)。

(六)「以撒」是凭应许生的,是自主妇人的儿子(加四21~31);神赐下基督耶稣给我们,是要我们凭着应许,作神自由的儿女。

(七)「亚伯拉罕生以撒」『以撒』见证基督是承受父一切所有的。

(八)神弃绝以扫而拣选「雅各」,说出神拣选人,不在乎人的行为,乃在乎神自己(罗九11~13)。

(九)神要怜悯谁,就怜悯谁;要恩待谁,就恩待谁。不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎祂这发怜悯的神(罗九15~16)。

(十)按行为来说,恐怕雅各不如以扫,可是神拣选了雅各,这说出我们蒙神恩典,并不是因我们比别人有何长处,行为有何高尚,乃是因为神拣选了我们。

(十一)「以撒生雅各」『雅各』见证基督得着长子的名分。

(十二)按出生先后秩序,「犹大」不是长子;按世上的地位,「犹大」也不如约瑟;我们蒙召,并不是因为我们有智慧、能力、尊贵,所以我们不可自夸(林前二26~29)。

(十三)「雅各生犹大和他的弟兄」『犹大』见证基督是领头的,是新造的元首。

(十四)「和他的弟兄」这话表明千千万万没有被题名的,他们也照样见证基督,彰显基督,因为基督实在是太丰富了。

(十五)首先的亚当的家谱都是『死』(创五章),基督(末后的亚当)的家谱都是「生」,这给我们看见,基督乃是生命的王。

(十六)见证基督,彰显基督,乃是一件属于生命的事。

【太一3】「犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉;法勒斯生希斯仑;希斯仑生亚兰;」

﹝原文字义﹞「他玛」棕树,被竖立;「法勒斯」突破;「谢拉」东方的,亮光兴起,芽;「希斯仑」兴盛的,丰盛的;「亚兰」高地。

﹝背景注解﹞「他玛氏」原是犹大的长媳,她为着要替丈夫留后,不惜假装妓女与犹大乱伦,而生法勒斯和谢拉(创卅八6~30)。

「法勒斯和谢拉」他们是孪生兄弟,生时在前的反而在后,在后的反而在前。

「法勒斯生希斯仑」请参阅创四十六9。

「希斯仑生亚兰」亚兰(路三33)或指『兰』(代上二9;得四19)。

﹝灵意注解﹞在圣经里,『男人』豫表客观的真理,『女人』豫表主观的经历。「他玛氏」是长媳,生子可承受长子的名分;得长子的名分,意即得着基督。

﹝话中之光﹞(一)「他玛氏」的行为虽然污秽,但是她的存心却是义的(创卅八26);我们应当存心不惜牺牲一切,总要有分于神的祝福。

(二)「他玛氏」不择手段,甚至乱伦来取得长子的名分,说出我们若要得着基督,应该尽一切所能的去追求,而不要瞻前顾后,被规条和办法所拘束;不过,我们不可像她那样不顾道德。

(三)「他玛氏」的故事告诉我们,应当竭力追求得着基督;但她儿子「法勒斯」的故事告诉我们,得着基督不在乎人的挣扎努力,乃在乎神的豫定。

(四)「谢拉」是人所定规的,神却拣选了「法勒斯」(创卅八27~30);可见人所定规的,并非神所拣选的;神所拣选的,是人所弃绝的(彼前二4)。

【太一4】「亚兰生亚米拿达;亚米拿达生拿顺;拿顺生撒门;」

﹝原文字义﹞「亚米拿达」我的百姓是丰富的;「拿顺」吸引人的,迷人的;「撒门」荫蔽,高台,上升。

﹝背景注解﹞本段家谱亦载于路得记第四章和历代志上第二章。当日以色列人在旷野时,「拿顺」是犹大支派的首领,而犹大军队又是全以色列军的第一队(民二3,9)。

﹝话中之光﹞(一)在属灵的争战中奋勇当先的人,最能见证基督。

(二)我们应该让主在凡事上居首位(西一18)。

【太一5】「撒门从喇合氏生波阿斯;波阿斯从路得氏生俄备得;俄备得生耶西;」

﹝原文字义﹞「喇合」宽大;「波阿斯」在他那里有能力,迅速,活泼,敏捷;「路得」交通,朋友,友善,满意,玫瑰花,美丽;「俄备得」敬拜,仆人,服事;「耶西」坚定,坚强,富足的。

﹝背景注解﹞「喇合氏」原是耶利哥城的一个妓女,因帮助隐藏以色列探子而全家获救(书二1~21;六22~25)。

「路得氏」是一个摩押妇人,摩押人原是被神咒诅的(申廿三3),她因跟随婆婆拿俄米回犹大地而改嫁波阿斯(得四9~10)。

﹝话中之光﹞(一)一个污秽、无耻的妓女「喇合氏」,归正后竟生出一个敬神爱人的儿子波阿斯(参阅《路得记》);罪人只要肯悔改,就能结出圣善的果子。

(二)「波阿斯」因为顾念体恤贫穷软弱的路得,就得著作王的大卫(得二19;四21~22)。顾念贫穷的弟兄,体恤软弱的姊妹的,是将来在国度里得着王位的人。

(三)主耶稣真是罪人的朋友和救主,祂能体恤我们的软弱无助(来四15);凡是来投身倚靠祂的人,都必得着良好的归宿。

(四)信徒不该单顾自己对基督的享受,也该顾到别人对基督的享受(腓二4)。

(五)一个永不可入耶和华会的摩押女子「路得氏」,因为爱慕婆婆的国和神(得一16),竟作了基督的先祖,可见无论何人,只要肯就近主,必蒙接纳。

(六)圣经一面说基督是从耶西的本发出的枝条,一面又说基督是耶西的根(赛十一1,10);「耶西」这人一面是出于基督,一面又是生出基督的。基督是信徒的根源,也是信徒的彰显。

【太一6】「耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门;」

﹝原文字义﹞「大卫」亲爱的;「乌利亚」神的光,主是亮光;「所罗门」平安的,聪明人。

﹝背景注解﹞「乌利亚的妻子」即赫人拔示巴,圣经故意不提其名,因她的改嫁,乃大卫犯淫乱和谋杀罪恶后的结果(撒下十一2~27)。大卫犯罪娶乌利亚的妻子,系他一生中惟一的污点(王上十五5),但他后来恳切悔改并蒙神赦免(诗五十一篇;撒下十二13)。

﹝文意注解﹞「大卫王」在下面的家谱里有多名君王,但仅此处称大卫为『王』,这说出王位是由他开始的,君王时代是他开辟的,他带进了国度;并且马太福音强调耶稣为王乃承继大卫。

﹝话中之光﹞(一)「耶西生大卫王」大卫是耶西的第八子,『八』是复活的数目;主耶稣是在复活里作王掌权(太廿八18)。照样,只有那些在今天凭基督复活的生命活着的人,才是神所要在将来的国度里与祂一同作王的人。

(二)四个不名誉的女人,竟也列在主的家谱中,这说出主的救恩使外邦罪人也能与祂有分!(我们在神面前都是犯罪的女人。)

(三)四个污秽的女人得以纳入基督的家谱,这是告诉我们,即使是再污秽堕落的人,只要借着信心联于基督,仍有可能因基督的生命而成为圣洁,而有分于带进基督并繁衍基督。

(四)四个污秽的女人中,『他玛氏』主动的犯罪,故她代表罪;『喇合氏』代表信(来十一31;雅二25);『路得氏』代表蒙救赎,得着属灵的恩典和产业;「乌利亚的妻子」一进大卫家就不再出去,故她代表救恩的稳固。

(五)「乌利亚的妻子」说出大卫的罪,「所罗门」说出神的恩;人虽然犯罪,但若肯悔改,就必蒙神的恩典;罪在那里显多,恩典却更显多(罗五20)。

(六)罪人心里没有平安,但只要肯悔改归主,就必得着平安(「所罗门」的字义),也必蒙神喜爱(撒下十二24~25)。

【太一7】「所罗门生罗波安;罗波安生亚比雅;亚比雅生亚撒;」

﹝原文字义﹞「罗波安」解放;「亚比雅」耶和华是他的父,主是父;「亚撒」医生,伤害的。

﹝背景注解﹞「罗波安」在位的时候,分裂成犹大和以色列两国(代下十一2~17),但神因大卫的缘故,仍叫他的子孙在耶路撒冷接续他作王(王上十五4)。

﹝话中之光﹞(一)神的话永远安定在天(诗一百十九89),祂的应许绝不落空(书廿三14)。

(二)神拣选「罗波安」和犹大国,而将包括大多数选民的以色列国排除在外,这说出神拣选的恩典乃是『余数』的原则(罗十一5);神所要的得胜者总是居少数的。

【太一8】「亚撒生约沙法;约沙法生约兰;约兰生乌西亚;」

﹝原文字义﹞「约沙法」受神的审判;「约兰」神高举的;「乌西亚」神的力量,主是强壮的。

﹝背景注解﹞「约兰生乌西亚」乌西亚又名亚撒利雅;约兰和亚撒利雅之间被删除了三代(代上三11~12;王下十五13小字),或系因为他们离弃神、拜偶像,而被咒诅的结果(代下廿二3;廿四17~18;廿五14)。

﹝话中之光﹞(一)约兰和乌西亚之间被删除了三代,这表示我们的神是忌邪的神,必追讨跪拜、事奉偶像者的罪,直到三、四代(出廿5)。

(二)如果我们要与基督联结,我们就永远不可敬拜偶像。

【太一9】「乌西亚生约坦;约坦生亚哈斯;亚哈斯生希西家;」

﹝原文字义﹞「约坦」神是正直的;「亚哈斯」拥有者,他持有;「希西家」神的力量,主是力量。

【太一10】「希西家生玛拿西;玛拿西生亚们;亚们生约西亚;」

﹝原文字义﹞「玛拿西」忘记;「亚们」掩藏,滋养者,工人;「约西亚」神医治的,神所建立的。

【太一11】「百姓被迁到巴比伦的时候,约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。」

﹝原文字义﹞「迁」徙置,更换住所;「巴比伦」混乱,巴力的大门;「耶哥尼雅」神命定的,主所立定的。

﹝背景注解﹞「约西亚生耶哥尼雅」约西亚和耶哥尼雅之间有一代被删除(代上三15~16),或系因为他和埃及王法老有关(王下廿三34~35)。

﹝文意注解﹞耶哥尼雅虽作过王,但圣灵特用「被迁到巴比伦的时候」且加上「和他的弟兄」来表明他被列入平民看待。

﹝话中之光﹞(一)约西亚和耶哥尼雅之间被删除的一代,是因与埃及有关,埃及豫表世界。人若与世俗为友,就是与神为敌了(雅四4);人若爱世界,爱神的心就不在他里面了(约壹二15)。

(二)从罗波安到约西亚共记载了十二位王,六善六恶,善父生恶子,恶父生善子;他们得列在基督的家谱里面,与他们个人的善恶无关,乃因他们有分于带进基督。

【太一12】「迁到巴比伦以后,耶哥尼雅生撒拉铁;撒拉铁生所罗巴伯;」

﹝原文字义﹞「撒拉铁」从神求的;「所罗巴伯」在巴比伦生的,分散在巴比伦。

﹝背景注解﹞「撒拉铁生所罗巴伯」所罗巴伯并非撒拉铁亲生儿子,可能是撒拉铁早亡无子,其弟毘大雅娶其妻而生所罗巴伯,归他名下(代上三17~19;申廿五5~10)。由此可见,所罗巴伯并非耶哥尼雅的直系后裔,这是为了应验神藉耶利米对耶哥尼雅的咒诅,他的后裔不得坐在大卫的宝座上的话(耶廿二28~30)。但神又藉耶利米豫言要给大卫兴起一个公义的苗裔,叫祂执掌王权(耶廿三5),这苗裔就是主耶稣。

﹝话中之光﹞(一)主耶稣不是耶哥尼雅的后裔,却又是大卫的子孙,故神对耶哥尼雅的咒诅,与祂无关,而神对大卫的应许,却成就在祂身上。哦,神的作为何其美妙!神的信实何其坚定!

(二)「所罗巴伯」率领被掳的选民从巴比伦回归耶路撒冷,重建神殿(拉五2);被掳之人的归回,为基督提供了降生在伯利恒的机会(太二4~6)。我们若一直被掳在巴比伦中(『巴比伦』象征偶像的世界),就不能向世人彰显基督。

【太一13】「所罗巴伯生亚比玉;亚比玉生以利亚敬;以利亚敬生亚所;」

﹝原文字义﹞「亚比玉」尊贵之父;「以利亚敬」神设立他;「亚所」帮助的。

【太一14】「亚所生撒督;撒督生亚金;亚金生以律;」

﹝原文字义﹞「撒督」公正;「亚金」神使之坚固者;「以律」威严的神,我所赞美的神。

【太一15】「以律生以利亚撒;以利亚撒生马但;马但生雅各;」

﹝原文字义﹞「以利亚撒」神所帮助的;「马但」礼物,恩赐;「雅各」抓住脚跟,排挤者,跟踪。

﹝话中之光﹞十二节以后的家谱中,几乎都是卑微无名的人物,但基督却从他们而降生;我们虽是世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,但神却拣选了我们(林前一28)。

【太一16】「雅各生约瑟,就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣,是从马利亚生的。」

﹝原文字义﹞「约瑟」增添;「马利亚」背叛者,苦。

﹝文意注解﹞「那称为基督的耶稣」马太如此记载,特要证明耶稣就是基督;这个家谱就是要证实耶稣是旧约所豫言的基督。

全篇家谱都是说『某人生某人』,以男性为中心,但至耶稣时则说「是从马利亚生的」,文法一变,改以女性为中心,这是表明主耶稣是由童贞女而生,祂乃是『女人的后裔』(创三15),而不是男人的后裔,故祂没有继承人类所共有的罪性。

本节也表明耶稣不是约瑟亲生的儿子,故祂不是耶哥尼雅的后裔(参阅12节﹝背景注解﹞),却是马利亚的儿子,故是大卫的后裔(路三23~31)。

﹝话中之光﹞(一)太一章中的五个女人,她们的特点是都有信心;任何样的罪人,只要有信,就能与基督联合。

(二)太一章中的五个女人,前四个都是污秽或重婚的,惟独耶稣的母亲马利亚是贞洁的童女(参23节),这表明基督是无罪的,是在圣洁里生的。

(三)马太家谱中所以有女人的名字,乃因为神在寻找『女人的后裔』;在前面的四个女人中,神并没有发现那『女人』,结果终于找到了第五个女人,就是童女马利亚,由她带进了基督。

【太一17】「这样,从亚伯拉罕到大卫,共有十四代;从大卫到迁至巴比伦的时候,也有十四代;从迁至巴比伦的时候到基督,又有十四代。」

﹝文意注解﹞「这样」表示按照上面一段经文的算法;这个算法因特意遗漏数代,故不是历史事实的算法,而是道理灵意的算法。

三个十四代共计四十二代,但实际仅列四十一代,因其中大卫一人身列第一个十四代之终,和第二个十四代之始。有人认为耶哥尼雅可视为第二个十四代之终,和第三个十四代之始,但因耶哥尼雅被神所弃绝(耶廿二24),故不能列入君王时代(即第二个十四代)。

注意第二个十四代之末,和第三个十四代之初,马太特意不以人名为时代的分界点,而改以被掳之事为界标,表示基督才是君王时代的真正终结人物──祂是来承继大卫的王位的。

﹝灵意注解﹞「十四代」十四是七乘二,七指完全,二指见证,故『十四』指完全的见证;『三个十四代』,三代表神,表明这个见证是出乎神的;三乘十四共四十二代,『四十二』是受痛苦试炼之数。另意:十四是十加四,十指完全,四指受造之物,故『三个十四代』指他们是在神面前代表一切受造之物。

整个基督的家谱表明:

1.家谱中历代的人物都出于神的安排,合起来为基督作完全的见证。

2.他们历尽苦难与试炼,乃为引进基督;基督是苦难中的荣耀目标。

3.一切受造之物生存的目的,都是为着基督。

4.人若没有基督,就仍在虚空之下,没有安息。

三个十四代,表明基督徒的三层经历:

1.从亚伯拉罕到大卫──初信时得胜、火热、奉献、顺服,让神掌权时期。

2.从大卫到迁至巴比伦──这是我们的肉体、天然被带到尽头死地,被掳、荒凉、受压的时期。

3.从迁至巴比伦到基督──这是我们从荒凉中恢复,而达到基督丰满的阶段。

﹝话中之光﹞(一)「从亚伯拉罕」亚伯拉罕是新族类的始祖,是新时代的开辟者,是带进基督的应许的。

(二)「到大卫…从大卫」大卫结束了第一个时代,也开始了第二个时代;他是承先启后者,他开辟了君王的时代,带进了基督的宝座。

(三)三个十四代正代表了旧约犹太人的三个时期──列祖、君王与败落,最终引到基督。

(四)家谱中代代传续直到基督,数千年来,虽然仇敌不断兴风作浪,人间满了混乱纷扰,但神为祂儿子的旨意却稳操在祂主宰的手中;到了时候,一切终照祂既定的旨意成就。

(五)家谱中有作王的、为平民的、被掳的,以及从被掳之地得释放归回的,这告诉我们,不管人的身份是怎样尊贵或卑贱,也不管人的遭遇是如何不幸与恶劣,只要肯借着信心联于基督,就都要因祂荣耀的生命,得着拔高、释放、自由、变化,并一同有分于祂那不能朽坏之荣耀的盼望。

(六)家谱里所有的人物都是引「到基督」──基督是一切的归宿,是人生的最终意义──人活着,乃是为着引到基督,为着彰显基督。

(七)神的子民不怕失败跌倒(百姓被迁至巴比伦),只怕不肯悔改回到主面前(从巴比伦到基督)。

【太一18】「耶稣基督降生的事,记在下面:祂母亲马利亚巳经许配了约瑟,还没有迎娶,马利亚就从圣灵怀了孕。」

﹝原文字义﹞「记在下面」这样,如此;「许配」给记念品,接受聘约;「迎娶」聚在一起,相亲近;「怀」有;「孕」胎。

﹝背景注解﹞「许配」按当时的习俗,经许配后之男女视同『丈夫』和『妻子』(参19~20节;申廿二23~24),但不可发生性关系,须待新郎于择定的日子把新妇「迎娶」到家中,举行婚筵后,才可同房。

﹝文意注解﹞「马利亚就从圣灵怀了孕」这是表明耶稣在马利亚体内的成孕,乃出于神超自然的作为,有别于由男女交合而受孕──世人都是男人的后裔,惟独耶稣是那『女人的后裔』(创三15)。

﹝话中之光﹞(一)主耶稣是圣灵藉马利亚的身体孕育而生的,所以祂兼有神人二性,也就是神在肉身显现。

(二)主耶稣是神又是人,因此才有资格作救主,消极方面可以代替人担罪,积极方面可以将神的生命赐给人。

(三)「马利亚」代表清心爱主的人,绝对不受世界的玷污;基督就是在这样的人里面成孕并长大。

(四)马利亚之怀耶稣,乃是「圣灵」成功的;圣灵满有大能,但必须我们的顺服,圣灵才有机会作工在我们里面。

【太一19】「她丈夫约瑟是个义人,不愿意明明地羞辱她,想要暗暗的把她休了。」

﹝原文字义﹞「义人」公正的人;「明明地羞辱」给众人观看。

﹝背景注解﹞古时一个已经许配给人的女子,若被发现对丈夫不忠,可被判处死罪(申廿二23)。

﹝文意注解﹞「丈夫」在原文并无已婚的意思。

「义人」并非指在神面前是义人(罗三10),而是指遵守律法的人;保罗说他自己就律法上的义说,是无可指摘的(腓三6)。

﹝话中之光﹞(一)「义人」就是能替别人着想,顾全别人脸面的人。

(二)单靠人的义,若非神的启示与引领,不但不能成就神的旨意,有时反而会拦阻神的旨意(想要把她休了)。

(三)天然的人不认识属灵的事,所以感到困惑。

【太一20】「正思念这事的时候,有主的使者向他梦中显现,说:『大卫的子孙约瑟,不要怕!只管娶过你的妻子马利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的。」

﹝文意注解﹞「正思念这事的时候」表明约瑟作事不粗鲁莽撞。

「主的使者」即天使,受神差遣来向人宣示神的旨意。

「梦中」在古时还未有圣灵在信徒里面给人引导之前,神常藉此方式来与人交通并给人启示(创廿八10~17;王上三5等)。

「大卫的子孙约瑟」这个称呼似乎暗示他将与弥赛亚的降生有关。

「不要怕」约瑟怕娶过马利亚来,因他是义人,他恐怕被马利亚玷污了。义人不愿意害人,但也不愿包庇罪恶、沾染罪恶,而害了自己。

﹝话中之光﹞(一)我们遇事宜三思而后行;不肯在神面前「思念」的人,是愚昧人。一个人的学习越浅薄,他的断案也越快。

(二)「思念」主的事,是给主作工的机会,使我们得着引导。

(三)谦卑的人最大的表现是「怕」错;一个怕错的人,自然在神面前要多思念、多考虑。

(四)人的怒气不能成就神的义;真正的义人是对人有宽大的心,对己有自制的能力,对神有敬畏的态度。

(五)马利亚有基督的内住(『从圣灵怀孕』),约瑟有基督的启示(「主的使者向他梦中显现」),二者相合,就能带进神的旨意。

(六)只有当人的思想停下(睡觉)时,神的心意才能向人显明(「主的使者向他梦中显现」)。

(七)只有关乎基督的启示(天使对约瑟讲论基督),才能拯救人脱离律法的观念(思念休掉马利亚),而成就神的旨意。

(八)「因她所怀的孕是从圣灵来的」『她所怀的』是基督;神启示的中心,乃是关乎基督的。

【太一21】「她将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。」

﹝原文字义﹞「耶稣」耶和华救主,耶和华的救恩;「救出来」使之痊愈,健全。

﹝文意注解﹞「自己的百姓」指属神的子民。

「从罪恶里救出来」不只是救人于罪恶之中,使其所犯罪恶得着赦免;且是将人从罪恶里面救拔出来,使其脱离罪恶的权势和能力,免再作罪的奴仆。

﹝话中之光﹞(一)「自己的百姓」表明主是来作王;但主这王不是带领百姓脱离罗马暴政的王,而是拯救百姓脱离罪恶权势的王。

(二)对主耶稣信而顺服,是得蒙救拔的必要条件;谁肯甘心作祂「自己的百姓」,让祂作王掌权,谁就能从罪恶里被拯救出来。

(三)主耶稣的拯救,不是局部的拯救,乃是完全的拯救;不是救生圈的救法(使人免于沉溺水中,但仍未脱离水的威胁),乃是救生船的救法(不但使人免于沉溺水中,且将人从水中救到船上)。

【太一22】「这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话」

﹝原文字义﹞「成就」变成,成为,实现;「应验」充满,最终完满的成全。

﹝文意注解﹞马太福音中共有十数次提到旧约圣经的「应验」(一22;二15,17,23;三15﹝尽﹞;四14;五17﹝成全﹞;八17;十二17;十三14,35;廿一4;廿六54,56;廿七9),意思是说,这些事的发生,早已在神的命定之中,事先藉先知说出豫言,记录在旧约圣经中。

﹝话中之光﹞(一)若没有圣灵的指点,我们就不知道经上哪些话是指着主耶稣说的;若没有圣灵的引导,我们就不能进入一切的真理(约十六13)。

(二)基督的到来,完满应验了经上的豫言;基督乃是一切豫言的终点。

【太一23】「说:“必有童女怀孕生子;人要称他的名为以马内利。”』(以马内利翻出来,就是『神与我们同在』。)」

﹝原文字义﹞「童女」未婚女孩,处女。

﹝文意注解﹞「必有童女怀孕生子」『童女』在原文有定冠词,意即这童女是独一无二的,是神所特别豫备的。

「人要称他的名为以马内利」『耶稣』是神给祂起的名字,表明祂的使命;『以马内利』则是人给祂起的名字,表明祂的特性。『以马内利』说出:

1.祂不仅是神的儿子,祂乃是神自己来成为人。

2.祂是神而人,神在人里,人在神里,在祂里面神与人同在。

3.我们得着祂,就是得着神,与祂同在,也就是与神同在。

4.我们惟有在祂里面,才能经历神与人同在。

﹝话中之光﹞(一)在主耶稣之外,我们无法得着神;我们惟有借着求告主名,才得以经历神的同在。

(二)「耶稣」这名说出救恩的手续,「以马内利」这名说出救恩的目的;主把我们从罪恶里拯救出来(21节),为要促成「神与我们同在」。

(三)我们若要进到神面前,或让神来到我们中间,便须解决神与人之间的难处──罪恶;罪恶的问题不解决,便无法达成『神与人同在』。

(四)神与人只能在基督里相遇相安,在基督里面,才有「以马内利」;在基督之外,绝没有「以马内利」。

(五)主的使者向约瑟题说一节旧约圣经的话,帮助他消解心中的难处。当我们被疑虑的黑云遮盖的时候,也需要圣灵提醒我们一、两节圣经的话,使其发出亮光,我们的心中就会立刻苏醒过来。

【太一24】「约瑟醒了,起来,就遵着主使者的吩咐,把妻子娶过来;」

﹝话中之光﹞(一)义人约瑟在罪上他胆量最小(怕娶过他妻子来),但在神的旨意上他胆量最大,不惜任何牺牲(「就…把妻子娶过来」)。

(二)为着给神使用,遵行神的旨意,甚么名誉、情面都要为主摆上。

(三)一个人有了神的启示之后,切不可再思念、再疑惑;人若疑惑神的话,就要陷入黑暗中。

(四)遵行神的旨意必须果敢、迅速、实时(「起来,就」),因循拖延,必致误事。

(五)启示叫人脱离一切天然的难处与困惑,启示也叫人从神得着能力,作人所不能作的事。

【太一25】「只是没有和她同房,等她生了儿子(有古卷:等她生了头胎的儿子),就给祂起名叫耶稣。」

﹝文意注解﹞「没有和她同房,等…」这话意味着马利亚生了耶稣之后,与约瑟也生了其他的孩子;故罗马天主教所主张『马利亚是圣母,永远保持童贞』的说法,与圣经记载不符。

﹝话中之光﹞(一)基督教绝不是禁欲的宗教,圣经并不以性欲为不洁的思想;禁止嫁娶乃是鬼魔的道理(提前四1~3)。

(二)能够给神使用的人,是一个能「等」候时间的人;约瑟真是一个『攻克己身』(林前九27)的好榜样。

叁、灵训要义

【从名称认识主】

一、「耶稣」(16,21节)──是神来作人的救主

二、「基督」(16节)──是圣灵所膏的

三、「大卫的儿子」(1节)──是国度的王

四、「亚伯拉罕的儿子」(1节)──是承受应许的

五、「以马内利」(23节)──使人经历与神同在

【从家谱领受教训】

一、家谱的每一个人都有分于基督,都说出基督的来历(1节)

二、家谱中四个污秽女人表明我们原来都是罪人:

1.「他玛氏」(3节)──她主动犯罪,与公公乱伦

2.「喇合氏」(5节)──她原是耶利哥城的一个妓女

3.「路得氏」(5节)──她原是一个被神咒诅的摩押人

4.「乌利亚的妻子」(6节)──她改嫁大卫是犯淫乱罪的后果

三、我们得能有分于主,并不在乎我们的定意奔跑,乃在乎发怜悯的神:

1.「以撒」(2节)──神弃绝他的同父异母兄弟以实玛利

2.「雅各」(2节)──神厌恶他的孪生哥哥以扫

3.「犹大」(2节)──他原非长子

4.「法勒斯和谢拉」(3节)──生时在前的反而在后,在后的反而在前

四、我们不只是因信而得着基督,并且也是因信而活出基督:

1.「亚伯拉罕」(2节)──他因信被神称义,也因信而活

2.「喇合氏」(5节)──她因信悬挂红绳而使全家得救

五、要爱神、爱弟兄:

1.「犹大」(2节)──他顾到受苦的弟兄约瑟

2.「波阿斯」(5节)──他体恤穷苦无依的路得

3.「路得氏」(5节)──她爱慕婆婆拿俄米,也爱婆婆的神与国

4.「大卫王」(6节)──他为神的殿豫备了材料,并且按神的旨意服事了他那一世的人

5.「所罗门」(6节)──他为神建造圣殿

六、不要爱世界和偶像:

1.「约兰生乌西亚」(8节)──其间有三代因拜偶像而被删除

2.「约西亚生耶哥尼雅」(11节)──其间有一代因与埃及有关而被删除

七、不怕失败跌倒,只怕不肯悔改:

1.「大卫从乌利亚的妻子生」(6节)──这是他犯罪失败的事实

2.「生所罗门」(6节)──大卫澈底悔改后蒙神悦纳,带来平安

3.「百姓被迁到巴比伦」(11节)──豫表神的子民被掳到罪恶的世界里面

4.「所罗巴伯」(12节)──他率领神的子民归回圣城重建圣殿

八、天然生命渐渐被剥夺,属灵生命长大成熟,最终得以完满见证基督:

1.「雅各」(2节)──天然的生命被神对付,变成『以色列』

2.「从迁至巴比伦到基督」(17节)──豫表从荒凉中恢复,达到丰满彰显基督的地步

3.「十四代…十四代…十四代」(17节)──象征经过完全的试炼与试验之后,灵命长大成熟,得以完满的见证基督

4.「生…生…生…」(2~16节)──见证基督乃是一件属于生命的事,故须灵命长大成熟

【家谱中四个污秽的女人(3~6节)】

一、她们都是外邦人

二、她们若不是妓女,就是重婚的女人

三、在圣经中『四』代表所有受造之物及整个人类(启四6~7),故她们豫表我们原是生在罪恶中的外邦罪人

【如何才能将基督带给人们】

一、是神发起、启示并促成的:

1.「从圣灵怀了孕」(18节)──基督的成孕乃出于圣灵大能的运行

2.「有主的使者向他梦中显现」(20节)──神的启示使约瑟在主耶稣降生的事上尽他的一份功用

3.「这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话」(22节)──主降生的事是神豫先定意安排的

二、是人听话、信而顺从的结果:

1.「马利亚就从圣灵怀了孕」(18节)──她不顾自己的名节,毅然接受天使的话(参路一38)

2.「约瑟醒了,起来,就遵着主使者的吩咐」(24节)──他甘心顺服天使的吩咐,而不顾别人可能施加的讥笑和羞辱

三、需要信徒的同工配搭:

1.「约瑟,就是马利亚的丈夫」(16节)──在生主耶稣的事上,需要约瑟和马利亚的同工配搭

2.「有主的使者向他梦中显现,说,大卫的子孙约瑟」(20节)──我们一面需要像约瑟那样有启示,有异象

3.「童女怀孕」(23节)──我们一面需要像马利亚那样纯洁、清心爱主

4.「只是没有和她同房,等她生了头胎的儿子,就给祂起名叫耶稣」(25节)──两人都尊主为大,密切配搭合作,何等美好

【救恩的手续和目的】

一、手续:「耶稣」(21节)──将自己的百姓从罪恶里救出来

二、目的:「以马内利」(23节)──神与我们同在

【义人约瑟的特点】

一、「义人」(19节)──为人公正

二、「不愿意明明的羞辱她」(19节)──不肯羞辱别人

三、「怕」(20节)──不肯玷污自己

四、「思念这事」(20节)──行事慎重

五、「就遵着主使者的吩咐」(24节)──遵守神旨不怕任何牺牲

六、「只是没有和她同房,等她生了儿子」(25节)──敬畏神,能自制

── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──马太福音注解》

参考书目:请参阅「马太福音提要」末尾处

 
 
马太福音第二章注解

壹、内容纲要

【博士拜王】

一、博士从东方来(1~2节)

二、问道于耶路撒冷(3~8节)

三、随星引领得见王(9~10节)

四、敬拜奉献(11节)

五、改道而回(12节)

【王的逃亡】

一、逃往埃及(13~15节)

二、希律屠婴(16~18节)

三、回到拿撒勒(19~23节)

贰、逐节详解

【太二1】「当希律王的时候,耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷,说:」

﹝原文字义﹞「伯利恒」粮食之家,面包之屋;「博士」有智慧的人,天象观察家,术士。

﹝背景注解﹞「希律王」即历史上的以东人『大希律』,约在主前四十年被罗马封为治理犹太的王。他为人暴虐无道,甚至杀害自己的妻儿。

「伯利恒」是距耶路撒冷约六哩的南方小镇,是大卫王的故乡(撒上十六18),因此被犹太人视为『大卫的城』(路二11)。

﹝文意注解﹞「有几个博士从东方来」东方包括亚拉伯、巴比伦、波斯等地,由于他们是专程来拜『犹太人的王』(参2节),故较合理的解释,应指古时对犹太人颇为友善的波斯(参拉一1;尼一1)。犹太人曾被掳到波斯,但获历代诸王的赞助,分批回故土重建圣殿、圣城。

﹝灵意注解﹞「当希律王的时候」象征黑暗掌权的时候。『希律王』代表撒但,牠是今世的君王,是敌挡基督、反对基督的;『希律』也代表撒但所利用的工具,许多世人和政权被撒但所使用,来抵挡基督、杀害基督徒。

「伯利恒」豫表神的教会,满有属灵的粮食。

「有几个博士从东方来」『博士』代表一班真心要主,肯付代价追求基督的人;『东方』指原本不认识主的外邦之地。主的救恩临到外邦人,乃要激动神的选民发愤(罗十一11)。

﹝话中之光﹞(一)「当希律王的时候」世界的君王,多是与主为敌的;何处有主耶稣降临,何处就有希律王操权。

(二)现今是黑暗掌权的时候,也正是主快要再来的时候;主第一次降生时的情形如何,主第二次再临时的情形也如何。

(三)当时代最黑暗时,天就亮了。主一来,天就亮了,清晨的日光从高天临到我们(路一78)。

(四)当主再来时,将先来到教会(「伯利恒」)中,因为审判要从神的家起首(彼前四17);我们故当预备好自己,方能安然见主(彼后三14)。

(五)「耶稣生在犹太的伯利恒」『伯利恒』乃是一座小城;这世界的特点是喜欢大,作大官,赚大钱…,但基督的特点是微小。

(六)「伯利恒」的字义是『粮食之家』──基督是供应全世界粮食的;只有到主这里来,才能得到生命的饱足。

(七)教会所以会有丰满的粮食供应,乃因教会中有基督为王;甚么时候教会不尊主为大,甚么时候教会就出现属灵的饥荒。

(八)「有几个博士从东方来到耶路撒冷」东方博士以为犹太人的王必生在京城耶路撒冷,但祂却生在小城伯利恒;我们追求基督,千万不可照天然的观念、凭人的头脑推理。

(九)跟从主的人,应当与世人有不同的眼光──在无人注意、无人认识的地方,与祂同行。

【太二2】「『那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见祂的星,特来拜祂。』」

﹝文意注解﹞「我们在东方看见祂的星」有些学者认为这星可能是土星和木星重迭出现的现象,但第九节描述这星『在他们前头行』,可见它不是一颗普通的星、行星或慧星,而应是一种超自然的特异现象。

﹝灵意注解﹞「那生下来作犹太人之王」『犹太人』是神的选民,故可视为一切属神之人的代表;耶稣基督降世,乃要作信祂之人的王。

「我们在东方看见祂的星」天上的星象征属天的启示和亮光,也指着圣灵在我们里面的光照与引导。当大地满了黑暗的时候,有一班清心爱主的人,他们活在主前,过着仰望天的生活,因而得着神属天的启示和亮光。

﹝话中之光﹞(一)自己看见了星,却又来问别人「在哪里?」这显出他们的错误;看见星的人,应该始终持定那星。

(二)这颗星并未在犹太地显现,而在「东方」异邦之地出现,这说出:

1.神弃绝那些只在外表遵守规条、礼仪,内心却不渴慕主的宗教家。

2.圣地、圣城、圣殿、圣经、圣民、圣祭司等神圣的事物,虽然可以帮助我们认识真神,但我们的心态若是不正确的话,它们反而可能成为我们的拦阻。

3.圣经知识固然重要,但没有『异象和启示』(「星」)的知识,仍然于事无补。

(三)基督来到世上,乃是为著作王;祂要在信主的人心中设立宝座,作王掌权。

(四)博士远道来拜,说出基督乃是普天下的王,当得所有世人的敬拜。

(五)东方博士长途跋涉,只是为着来拜祂;可见惟有得着启示、看见异象的人,才能付代价寻找主耶稣,而启示也是人真实敬拜主的根源。

【太二3】「希律王听见了,就心里不安;耶路撒冷合城的人,也都不安。」

﹝文意注解﹞「希律王听见了,就心里不安」他的不安想必是怕自己的王位受影响,因为他不是犹太人。

「耶路撒冷合城的人,也都不安」他们的不安是怕社会动荡生乱,致使他们物质受损、生命或有危险。

﹝灵意注解﹞「希律王听见了,就心里不安」这是象征阴府的不安。

「耶路撒冷合城的人,也都不安」这是象征失败信徒的不安。

﹝话中之光﹞(一)基督和彼列不能相和(林后六15);属天的王降生,属地的王就不安;属神的一来到,属人的就不安。

(二)基督若能在我们的心中作王掌权,这世界的王就要对我们无能为力了,因此撒但总要竭尽牠所能的,想篡夺主在我们心目中的地位。

(三)信徒在世上虽有苦难,但在主里却有平安(约十六33);我们千万不要为着贪求属世的平安顺利,而不敢追求主、爱主。

(四)「耶路撒冷合城的人,也都不安;」主首次降临时如此,主第二次再来时,恐怕也要如此。许多基督徒口口声声盼望主快再来,但当主真的再来时,也会心感不安。

(五)我们今天若是作个有名无实的基督徒,贪爱世界,恐怕当主再来的时候,也会感到不安了。

(六)天然的人以为基督一来,他就要失去世界的享受,因此对主敬而远之;惟有爱主的人们才会欢迎祂。

(七)当主再来时,祂所要查问的,不是我们现在的理想和话语,乃是我们灵中的实在光景。如果我们现在与那位要来的主,是生疏的,或者心中尚有隐藏的罪,尚有爱慕的人事物,没有升天的灵,与祂没有亲密的交通,恐怕祂来时,我们也要心里不安。

【太二4】「他就召齐了祭司长和民间的文士,问他们说:『基督当生在何处?』」

﹝文意注解﹞「祭司长」原文是复数,指较高级的祭司,多为撒都该人,大祭司是从祭司长当中选出来的。

「民间的文士」指对旧约律法有研究的人们,多为法利赛人。

「基督当生在何处?」凡稍微懂得一点犹太知识的人,都知道东方博士所提『那生下来作犹太人的王』(2节),就是指着基督(亦即弥赛亚)说的。

﹝灵意注解﹞『耶路撒冷』(1节),象征宗教的。

「祭司长」象征宗教家,如牧师、传道人等。

「民间的文士」象征神学家,讲究律法、字句、规条的。

『有先知记着说』(5节),象征传统的宗教知识。

﹝话中之光﹞(一)我们纵然熟悉圣经,知道很多的道理知识,但仍可能没有启示,也没有遇见主。

(二)祭司长和文士代表在宗教上和基督有关连的人。他们在字面上承认基督,但在心灵里却和基督没有关系。他们空具对基督的知识,并没有摸着基督的实际。宗教把基督完全搞成一门子学问、道理来研究,和基督自己并没有发生灵里的接触和交通。这就是今天许多宗教徒所犯的毛病。

【太二5】「他们回答说:『在犹太的伯利恒。因为有先知记着,说」

﹝文意注解﹞「他们」不是一个人,乃是一个团体;这些人对圣经很熟悉。

「在犹太的伯利恒」这个答案完全正确。

﹝话中之光﹞(一)任何人只要对圣经稍有研究,便可读出基督当生「在犹太的伯利恒」;但头脑的读法,只能叫人知道祂,却不能叫人渴慕祂。

(二)祭司长和文士们以『脑』背圣经,博士们却以『心』寻基督。与其满脑装满圣经字句的知识,不如全心充满对基督的热爱;与其满口背诵经节如流,不如一心记念救主。

(三)我们最好能作博士,又作文士;若是只能作其中的一方,则宁可作博士,而不作文士。

(四)文士只知以圣经教训别人,却忘记了教训自己。我们应当受这活的道(基督)所吸引,而来查考这写的道(圣经)。

【太二6】「犹大地的伯利恒啊,你在犹大诸城中,并不是最小的;因为将来有一位君王,要从你那里出来,牧养我以色列民。』」

﹝文意注解﹞所引圣经出自弥迦书五章二节;祭司长和文士熟悉圣经知识,他们对答如流,且答案正确。

「牧养」包括引导、保护和喂养。

﹝话中之光﹞(一)东方的博士们有天上的星,却没有先知的话;他们有神的启示,还必须对照圣经的真理,才能清楚明白神的旨意。

(二)只要存心正确,圣经知识有其合用的时候,因此我们在平时就要把神的话丰丰富富的存在心里(西三16),以备不时之需。

(三)伯利恒城虽小,却因主降生而名垂千古;许多信徒的身分地位虽然卑微,但是若真能让主在他们身上彰显出来,自必为多人所敬重。

(四)主这位属天的君王不是用权势来辖制神的子民,而是用爱心来牧养、照顾、保护我们的(弗五25,29)。

【太二7】「当下,希律暗暗地召了博士来,细问那星是甚么时候出现的。」

﹝文意注解﹞「暗暗地召了博士来」表示他行事不光明磊落,想要利用他们来提供一些他所欲知道的资料。

「细问那星是甚么时候出现的」事实上,希律是要藉此估计那小孩究有多大。

﹝话中之光﹞(一)仇敌作事都是暗暗的,不是光明正大。

(二)信徒作事应当光明正大,凡不可告人的事,务要禁戒。

【太二8】「就差他们往伯利恒去,说:『你们去仔细寻访那小孩子,寻到了,就来报信,我也好去拜他。』」

﹝文意注解﹞本节希律假意要去拜主,目的是要骗取主降生的确切地点。

﹝话中之光﹞(一)希律口里说是要「拜祂」,心里却是想要杀祂(参16节)。仁义在口,凶杀在心;用谎言和虚假,来遮盖他恶毒的存心。今日希律党的人,竟是何其的多!借着敬拜的虚名,而欲行其毁灭教会的实意者,比比皆是。

(二)地上邪恶政权的走狗,以及别有用心的异端邪派首领,常会利用『敬拜神』作为掩护,从事他们敌对基督、破坏教会的工作。

(三)连撒但也装作光明的天使,所以牠的差役也会装作基督徒(林后十一13~15);今天在教会中也有许多口是心非的假信徒。

【太二9】「他们听见王的话,就去了。在东方所看见的那星,忽然在他们前头行,直行到小孩子的地方,就在上头停住了。」

﹝文意注解﹞「他们…去了」注意祭司长和文士并没有跟他们前去寻访基督,可见他们对基督的降生漠不关心,无心要弥赛亚。

﹝灵意注解﹞「那星…在他们前头行」那星是指神在我们心灵里面的光照与引导(参阅2节﹝灵意注解﹞);当信徒在主的事和主的话语上留意的时候,心灵里面会发出亮光,如同晨星出现(彼后一19),引导我们。

﹝话中之光﹞(一)「在东方所看见的那星」就是第一次所看见的那星(2节);当人顺服第一次的启示和引导,就必会有后续的启示和引导。亚伯拉罕必须先照神的启示,离开本地、本族、父家,然后才会有进一步的『指示』(创十二1)。

(二)博士们在得到第一次的启示后,犯了一个错误,就是凭头脑理智而去耶路撒冷,结果反而看不见那星;等到他们一离开耶路撒冷,又看见那星在前头行。这告诉我们,人只有在神引导的路,才有亮光;一离开了神指定的路,就会落在黑暗里。

(三)博士们不见了希律,不见了文士,不见了耶路撒冷,就见了神引导的星。在我们的经历上,神也是这样的带领我们。如果我们真是顺服祂,祂必定供给我们一切的需用。

(四)本节没有提到任何一个文士或法利赛人跟去伯利恒;我们若没有一颗渴慕主的心,则虽有丰富的圣经知识,却仍与我们无益,因为它们不能帮助我们接触到活的基督。

(五)读经不可专为教导别人,应当为着自己能得引导而读经。

(六)那星直行到小孩子的地方;一切属天的启示,都是引人到基督面前,叫人看见基督的,并不是叫人看见别的道理教训等。

(七)许多传道人不引人到主面前,反倒引人到他们自己面前,这样的人,必然不是主手中的「星」(启一20)。

(八)圣经知识只给我们原则的引导(指出祂要生在伯利恒),而圣灵的运行感动,则给我们细则的引导(「直行到小孩子的地方」)。

(九)切莫单凭头脑相信字句上和历史上的基督,而要运用心灵和诚实来接触并敬拜这位又真又活的基督。

(十)「就在上头停住了」未达目的,决不停住;神的带领,总是有始有终的。

(十一)我们的心若非找到主自己,也没有安息;能知道『主自己』才是我们该停留的地方,是何等的美好!

【太二10】「他们看见那星,就大大地欢喜;」

﹝原文直译﹞「他们既看见那星,就都极其庆贺,大大欢喜。」

﹝话中之光﹞(一)人看见属天的启示和亮光,无不大大地欢喜的。

(二)基督是我们喜乐的源头;凡有助于使我们摸着主的,也必叫我们欢喜快乐。

(三)寻找主的人,都会有喜乐;从前的辛苦跋涉,并非徒劳,终必换来「大大地欢喜」。

(四)一个信主的人,如果他里面的感情总是冷漠,丝毫不受主的影响,恐怕他还不能配称作基督徒;一个正常的基督徒,不只是信主,也应当爱主。

【太二11】「进了房子,看见小孩子和祂母亲马利亚,就俯伏拜那小孩子,揭开宝盒,拿黄金、乳香、没药为礼物献给祂。」

﹝文意注解﹞「进了房子,看见小孩子」博士们是『进了房子』,不是外面的『马槽』;他们所看见的,也不是『婴孩』(参路二16),而是『小孩子』。可见此时距主降生已有一段不少的时间。

今日基督教界多认为东方博士共有三位,这是从所献的礼物共有三样推测而来,但这种推测并不可靠。

按当时东方人的习俗,「黄金」是献给君王的礼物;「乳香」是献给祭司的礼物;「没药」是献给垂死者的礼物。

﹝灵意注解﹞在圣经里,「黄金」象征神性的尊贵荣耀,「乳香」象征复活的馨香,「没药」象征受死的苦;这三种礼物说出了基督的三个特点:祂是道成肉身,亦即神降世成为人(『黄金』),为我们罪人舍身受死(『没药』),最终复活高升(『乳香』)。

﹝话中之光﹞(一)他们进了房子,才看见小孩子;人要看见基督,必须进到灵里或教会中。

(二)「见…拜…献」这是属灵的次序:我们真实的敬拜,是从看见主而来的;凡真实敬拜主的人,自然要向祂有所奉献。

(三)「看见小孩子和祂母亲马利亚」注意先记小孩子,后说母亲,可见这小孩子大过母亲;主应当在凡事上居首位(西一18)。

(四)「就俯伏拜那小孩子」见到小孩子和母亲,却只拜小孩子,不拜母亲;说出除了基督,不可敬拜任何别的(太四10)。

(五)我们对主的奉献,是根据对主的认识;认识主越深,我们的奉献也就越大;我们若认识主的宝贵,必然乐意把最贵重的礼物献给祂。

(六)我们应当将我们的最好,我们的一切,都奉献给这位爱我们、为我们舍己的主。

(七)跪下的膝盖,必须先有降服的心志;奉献的礼物,必须先有奉献的爱心。

(八)「乳香」又象征生活为人的馨香(参林后二14~15);耶稣基督在世有三个特点:有作神的荣耀──「黄金」;有在地上完全的生活──「乳香」;又有得胜的死──「没药」。

(九)父神知道约瑟全家逃亡的旅费需要,所以差遣东方博士来献黄金;我们若敢于遵行神的话,那么神必负责供给我们一切的费用。

(十)财物若扣在我们的手中,用途有限;但是一摆在主的手中,就要发挥极大的功用,成就神的旨意。

【太二12】「博士因为在梦中被主指示,不要回去见希律,就从别的路回本地去了。」

﹝文意注解﹞「不要回去见希律」因希律不怀好意,恐会被希律利用作向导。

﹝话中之光﹞(一)凡见过主的人,就不能再回头去见魔鬼所利用的人、事、物(「希律」)了。

(二)顺从神,不顺从人,这是应当的(徒五29)。

(三)我们没有神的指示则已,一有神的指示就当立即顺服。

(四)我们在尚未知道神的旨意之先,最好不要立定主意──要作甚么?要如何作?我们所有的计划,当一知道不是神的旨意时,必须能立刻改变方可。切不可强项,顾到脸面,而悖逆神。

(五)得着了基督的人,应当走「别的路」;人在信主前后,其行事为人,应当有所不同。

(六)人一奉献给主,就不能再走原来的路了;我们每一次在灵里遇见主,必然会叫我们走在新路上。

【太二13】「他们去后,有主的使者向约瑟梦中显现,说:『起来!带着小孩子同祂母亲,逃往埃及,住在那里,等我吩咐你;因为希律必寻找小孩子,要除灭祂。』」

﹝文意注解﹞马太一、二章特多提到梦中的指引,这是因为那时还没有圣灵『内住』人的里面,故需此类超自然的梦兆;今天我们信徒有了圣经的话和圣灵的见证,若再回头去寻求超自然的梦兆,恐有误入歧途之险。

﹝话中之光﹞(一)主从婴孩时就须逃亡,说出祂为我们飘泊,好叫我们因祂得享安息。

(二)主的逃亡说出基督的羔羊性──退让不争,至终得胜;主的道路是藉退让而得胜。信徒遇到难处和逼迫时,要顺从里面羔羊的灵。

(三)撒但总是尽牠所能的,想要除掉基督在我们心里的地位,否则就直接除灭我们,不让我们作基督的见证人。

(四)今天我们信徒很少有梦中得主指示的情形,但我们的里面有圣灵作保惠师,祂要将一切的事指教我们(约十四26)。

(五)神不施展大能保护耶稣,叫祂免于逃难;今天我们若遭遇到甚么难处或灾祸,并非神不理睬我们,而是有祂的美意(太十一26)。

(六)约瑟受神重托,背负重担,别国离乡;我们若要服事主,就不能盼望照常过安舒的日子。

(七)「等我吩咐你」可见神的引导是一步一步的;我们必须先顺服第一步的引导,然后才会有第二步的引导。

(八)我们凡事应当安静等候神的话语(「住在那里,等我吩咐你」);神不说话,我们就不动,这是服事神的人所该有的态度。

【太二14】「约瑟就起来,夜间带着小孩子和他母亲往埃及去;」

﹝文意注解﹞「夜间」大概就是他作梦的那一夜。

「就起来」这是立即的顺服。

﹝话中之光﹞(一)我们一有了主的引导,应当即刻信而顺从,这是我们蒙保守的路。

(二)当四围满了黑暗(「夜间」),环境满了艰难时,也正是我们顺服主的带领的时候。

(三)有许多的时候,我们陷入危险、艰难、纠缠,都是因为我们不信、不顺服。有主引导的人,多半要在夜里行走,而世人则反有平坦顺利的路途。

【太二15】「住在那里,直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话,说:『我从埃及召出我的儿子来。』」

﹝文意注解﹞本节的「住在那里」,是约瑟的顺服;第十三节的『住在那里』,是神的命令。

本章共有四次提到「应验主藉先知所说的话」(5,15,18,23节),表明基督降生后的一切情势和遭遇,都在神预先安排之下。

「我从埃及召出我的儿子来」这句话原是指神把以色列人从埃及召出来说的(何十一1);马太把这句话应用在主耶稣身上,表明旧约里有些以色列人的经历,也是豫表基督的。

﹝话中之光﹞(一)「住在那里,直到…」我们顺服了神第一步的引导之后,还得继续等候仰望神下一步的引导,步步等候仰望与跟随。

(二)顺服神的话,有时须要立刻遵行(14节),有时则须要忍耐等待神的时候;如果该快的倒慢,该等候的反着急,都会破坏神的计划。

(三)马太福音一再强调「这是要应验主藉先知所说」这说出主的行径都在神的旨意中;基督就是神旨意的实现。

(四)神指着以色列人所说的豫言,现在应验在主身上,乃表明主在凡事上与祂的弟兄相同,好作我们的大祭司(来二17)。

(五)有时我们虽然会遭遇难处,但只要我们有神应许的话语,便可以安然等候神的时间来到,因为祂的应许都要成就(林后一20)。

【太二16】「希律见自己被博士愚弄,就大大发怒,差人将伯利恒城里,并四境所有的男孩,照着他向博士仔细查问的时候,凡两岁以里的,都杀尽了。」

﹝灵意注解﹞『两岁以里的男孩』代表清新爱主的基督徒;希律杀男孩,表面上是表现了人性的残暴与自私,背后真正的原因,乃出于撒但要破坏神的救赎计划。

﹝话中之光﹞(一)希律杀害男孩子,说出得胜者总是撒但所忌恨、所要杀害的(启十二4~5)。

(二)世人所以恨我们,只因为我们不属世界(约十五19);凡爱主不爱世界的,必然要遭世人的忌恨。

【太二17】「这就应了先知耶利米的话,说:」

﹝文意注解﹞本节意思是指这个成就与先知所说的相同,在灵意上相合,但不是那豫言真正的目的。

【太二18】「『在拉玛听见号咷大哭的声音,是拉结哭她儿女,不肯受安慰,因为他们都不在了。』」

﹝背景注解﹞拉结原葬在伯利恒,古时又名以法他(创卅五19),后可能被她幼子便雅悯的子孙,移葬便雅悯族境内的「拉玛」,又名『泄撒』(撒上十2;书十八25)。先知耶利米作此豫言,用意在借着描绘以色列民被掳到巴比伦的悲惨遭遇(耶卅一15),鼓励他们回转仰望神,因神应许必要使他们归回复国而得安慰(耶卅一16~17)。

﹝文意注解﹞「拉结」在此代表伯利恒所有被杀男孩的母亲。

本节是一种寓意的写法:先知耶利米以拉结为以色列之母,描述以色列被掳的悲惨情形;如今被使徒马太引用来描述婴孩被希律惨杀的情形。

﹝话中之光﹞(一)人若弃绝基督,就要因此而遭受大苦;没有基督的地方,不免会有「号咷大哭」。

(二)信徒的眼目应当放在将来──今日虽有苦难,但荣耀即将来临;一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼(诗卅5)。

【太二19】「希律死了以后,有主的使者,在埃及向约瑟梦中显现,说:」

﹝话中之光﹞(一)「希律死了!」黑暗的权势虽尽其所能要除灭从神来的,但最终死亡的乃是撒但自己,基督却永远活着。

(二)所有顶撞神、敌挡神的人,终归会死,因为祂是王。

【太二20】「『起来!带着小孩子和祂母亲往以色列地去,因为要害小孩子性命的人已经死了。』」

﹝话中之光﹞(一)人在极短的时间内可能很凶,但时间站在神这一边,人的性命总归太短。

(二)教会的历史,总是胜过那些要害教会之人的性命。

【太二21】「约瑟就起来,把小孩子和祂母亲带到以色列地去;」

﹝话中之光﹞(一)约瑟本来只身一人,自由自在,如今受神托付,携妻带子,不是「起来带」(13节),就是「夜间带」(14节);不是「带着」(20节),就是「带到」(21节);真是满了负担。

(二)信徒在神面前的价值,就看他是否被神验中,托付责任;喜欢逍遥自在的人,恐怕神也不会把属灵的责任托付给他哩!

(三)「约瑟就起来」他的顺服,表明他认识神,对神的话有信心;只有认识神,而信靠祂的人,才能听从祂。

【太二22】「只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王,就怕往那里去,又在梦中被主指示,便往加利利境内去了。」

﹝背景注解﹞大希律死后,其国土分成三部分,给他的三个儿子分别统治;「亚基老」作犹太地的王,但因他暴虐无道,不久即被罢黜。

「加利利」属希律安提帕王的辖区;加利利地素为犹太人所轻视(约七41,52)。

﹝话中之光﹞(一)约瑟的『怕』,表示他是一个有思想的人;顺服神的旨意,并不是就作一个没有思想的人,相反的,是更要作一个有思想的人。如果神的旨意不加上人理性的思索领会,不但很容易出问题,甚至连是否是神的旨意,也会出问题。

(二)我们不只要有神的引导,也要有常识;神只命令约瑟回以色列地,并未命他住在那里,他此时若回耶路撒冷,就要出事。因他有常识,稍停一停,就被神进一步的引导,往加利利去了。

【太二23】「到了一座城,名叫拿撒勒,就住在那里。这是要应验先知所说,祂将称为拿撒勒人的话了。」

﹝文意注解﹞许多解经家对「祂将称为拿撒勒人」有如下两种解释:

1.「拿撒勒人」与希伯来文『拿细耳人』(民六2)一字的发音相近,或指祂是真正分别为圣的拿细耳人(约十七19)。

2.与希伯来文『一条』(赛十一1)相似,指祂是从耶西残株上抽出的一条嫩芽。

旧约里面从未提及「拿撒勒」,而本节的「先知」在原文是复数词,故最合理的解释应当是指应验众先知所说有关弥赛亚豫言的隐意──祂在世时会『被人藐视』(诗廿二6;赛四十九7;五十三3),而作一个加利利的「拿撒勒人」,乃是被一般犹太人所藐视的(参约一46;七41,52)。

﹝话中之光﹞信徒千万不可拿人的出身和外貌来待人(雅二1~7)。

叁、灵训要义

【人们对于君王降生的不同反应】

一、希律王:

1.不安(3节)──怀有敌意

2.险诈(7~8节)──利用人的好心,图谋不诡

3.凶杀(16~17节)──为保自己的王位,残杀无辜

二、耶路撒冷合城的人──不安(3节):

1.怕人不怕神

2.贪享平安无事,怕受牵累

三、祭司长和文士──漠不关心(4~6节):

1.对基督只有字句上的知识

2.对祂没有爱慕的心,故未跟随东方博士去寻找主

四、东方博士:

1.看见星(2节)──有属天的启示

2.从东方来(1节)──长途跋涉,肯付代价

3.特来拜祂(2节)──敬畏神

4.那星在他们前头行(9节)──有圣灵明确的带领

5.俯伏拜那小孩子(11节)──对基督有正确的信仰

6.拿黄金、乳香、没药献给祂(11节)──对基督有正确的认识和敬拜,且肯奉献贵重的礼物

7.绝对遵从主的指示(12节)

【几等人的信仰】

一、耶路撒冷合城的人的信仰,是盲目的,是求安的(3节下)

二、祭司长、文士们的信仰,是头脑的,是职业的(4~6节)

三、希律的信仰,是假冒为善的,是利用的(7~8节)

四、博士们的信仰,是真实的,是有效果的:

1.有圣灵的感动和人的立志(2节)

2.有圣经的教导(5~6节)

3.有圣灵(星)清楚的引领(9节)

4.有自己的奉献(11节)

5.有道路的变更(12节)

【神引导信徒的方法】

一、用圣经中的话(5~6节)

二、用星(9节)──圣灵和话中的灵

三、用梦(12节)──特殊的启示

【太二章中四个豫言的属灵意义】

一、伯利恒将出君王的豫言(6节)──豫表我们得救,主降生在信徒的里面

二、从埃及召出儿子的豫言(15节)──豫表主要带领信徒脱离世界

三、拉结哭儿女的豫言(18节)──豫表信徒在世上与主同受苦难

四、称为拿撒勒人的豫言(23节)──豫表信徒虽受世人藐视,但终要被神高举

【从耶稣基督第一次的降生看祂第二次再来】

一、主再来的时间和地点:

1.「当希律王的时候」(1节)──黑夜已深,白昼将近(罗十三12)

2.「生在犹太的伯利恒」(1节)──审判要从神的家起首(彼前四17)

二、主再来显出各种的情况:

1.「有几个博士从东方来…拜祂」(1~2节)──爱主、有异象的人,渴慕主的显现

2.「希律王听见了,就心里不安」(3节)──因为魔鬼知道自己的时候不多(启十二12)

3.「耶路撒冷合城的人,也都不安」(3节)──因为他们还没有豫备好

4.祭司长和民间的文士无法去寻访祂(4~6,9节)──他们有圣经知识,却无心要主

三、主再来时所要发生的事:

1.魔鬼会「大大发怒」(16节),但终究「死了」(19节)──要被除去

2.「凡两岁以里的,都杀尽了」(16节)──清心爱主的人要受迫害

3.「有主的使者向约瑟梦中显现」(13,19,22节)──主要差遣祂的使者引导、保守我们

4.「这是要应验主藉先知所说的话」(15,17,23节)──主的话都要一一成就

四、主的再来是一件隐密的事:

1.说是要从伯利恒出来(6节),又说「从埃及召出我的儿子来」(15节),若没有考虑时间的因素,的确叫人觉得困惑

2.按常理当生在耶路撒冷(1~2节),但旧约却说当生在犹太的伯利恒(5~6节),实际又是长在拿撒勒城(23节)

五、我们当如何才能寻见主的临在?

1.借着观看天上的星(2节)──在主的话上留意(彼后一19),以得到属天的光照与引导

2.不可随从人的天然观念(1~2节)

3.接受圣经真理的指正(5~6节)

4.「那星…在他们前头行」(9节)──紧紧地跟随圣灵活的引导

5.「进了房子」(11节)──要进到灵和教会中

六、寻见主临在的结果:

1.「俯伏拜那小孩子,拿黄金、乳香、没药献给祂」(11节)──献上真实的敬拜

2.「就从别的路回本地去了」(12节)──奔走别的路

【约瑟的顺服】

一、立刻的顺服(14节)

二、忍耐的顺服(15节)

三、谨慎的顺服(22节)

── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──马太福音注解》

参考书目:请参阅「马太福音提要」末尾处
 
马太福音第三章注解

壹、内容纲要

【施洗约翰传道】

一、约翰的职事(1~3节)

二、约翰的生活(4节)

三、人的接受(5~6节)

四、论真实的悔改(7~10节)

五、引到基督(11~12节)

【王的受浸】

一、主的降卑(13节)

二、约翰的见证(14~15节)

三、父神的见证(16~17节)

贰、逐节详解

【太三1】「那时,有施洗的约翰出来,在犹太的旷野传道,说:」

﹝原文字义﹞「那时」那些日子;「洗」(原文是『浸』,意即全然浸入水中);「传道」宣讲,公开报信。

﹝背景注解﹞犹太人的祖先出埃及后,曾在「旷野」飘流四十年,故在犹太人的心目中,『旷野』是神带领与施恩的地方。

﹝文意注解﹞「那时」指耶稣即将年满三十岁(路三23),可以正式出来传道之前不久的那些日子,暗示它们是具有关键性的时刻。

「施洗约翰」在约翰名字之前冠以『施洗』职衔,以资与使徒约翰识别。

「犹太的旷野」位于死海的北面和西面,包括约但河谷之广大地区。

「传道」宣讲天国的信息,为主耶稣作开路先锋(参2~12节)。

﹝灵意注解﹞「施洗」是将悔改的人浸在水里,藉以表明受浸者对自己的看法已有所改变,自己只配死,故把他埋葬。

「旷野」象征与世俗有分别。施洗约翰是叫人悔改、为主豫备道路的(2~3节),所以他站在与世界相反的地位上,以『旷野』为家。

﹝话中之光﹞(一)我们必须与世界分别,才能为主作见证(传道)。

(二)人若爱世界,爱神的心就不在他里面了(约壹二15),所以服事神的人,首先要从世界「出来」,凭信心过仰望神的生活。

(三)约翰生长在旷野(路一80),传道也在旷野,这表示他所传讲的信息和他的生活完全一致。

【太三2】「『天国近了,你们应当悔改!』」

﹝原文字义﹞「天国」诸天的国;「近了」就在眼前(指地方),即将到来(指时间);「悔改」心思的转变,思想上的改变。

﹝文意注解﹞「天国」是属天的国度,就是神掌权治理的范围。

「天国近了」神原是『诸天和地的主』(创十四22),但因地上的人背叛了神,致神的旨意只能通行在天上,不能通行在地上(太六10),所以神变成了『天上的神』(拉一2;尼二4),如今,神要借着耶稣基督的道成肉身,在地上彰显诸天的权柄,所以说天国近了。

「你们要悔改」指人的心思原来是远离神、背向神,如今为着进入属天的国度,必须从心里归向神。『悔改』在原文并不含行动的意思,而是指在思想、看法上有所改变。

『天国近了』是一个事实,所以『应当悔改』;不是说你们悔改,天国才近了。

﹝话中之光﹞(一)何地人不顺服属天的权柄,何地就无属天的国。

(二)悔改不是行为的改变,所以不是弃恶从善;悔改乃是心思的改变,是将心思从一切在神之外的人事物转向神自己。

(三)人在神面前最大的罪,乃是心中背逆、不顺服神;这也就是我们在悔改时所要认的『罪』。人一切的罪都是出于背叛神。

(四)我们甚么时候心中回转归向神,甚么时候就是把天国带下来。

(五)我们的心若只顾到宗教、道理、仪文、事奉,而忽略了主自己,那么我们也应当悔改。

(六)我们自己先要让神掌权,然后才能把别人带到神的权下。

【太三3】「这人就是先知以赛亚所说的。他说:『在旷野有人声喊着说:豫备主的道,修直祂的路!』」

﹝背景注解﹞古时君王出巡时,有一批先遣人员在前呼喝开路,遇道路有坑洞或崎岖难行时,必先修补使之平坦。

﹝文意注解﹞「这人」即指施洗约翰。

「就是先知以赛亚所说的」下面的话引自以赛亚四十章三节。

「豫备主的道,修直祂的路」指明施洗约翰的任务就是替主铺路──促使人的心思回转归向主,好让主有平坦的道路能进到人的心中,掌权作王。注意这里是指『主』的道和『祂』的路,并不是指我们信主之后所要走的『义路』(诗廿三3)。

﹝话中之光﹞(一)声音转瞬即逝,无影无踪;约翰只不过作主『出口』而已,并不为自己留下甚么;我们见证主,不是见证我们自己。

(二)一个事奉主的人,应当尽力把人引到主面前,而不计较自己的得失、地位和名利,更不企图叫人跟随自己。

(三)「喊着说」表明约翰里面真是满了负担,使他不能不喊;我们事奉主,必须是出于负担,并且满心要把里面的负担倾倒出来。

(四)我们原来的心不但高低不平,并且有许多弯曲;真正的『悔改』就是铲平并修直,也就是「豫备主的道,修直祂的路」。

(五)我们的心不只要转向主,并且也要让主在我们的心里有通达的道路,好叫祂能占有我们心中的每一角落。

(六)主仆的首要任务是为主豫备道路;凡不是让主在人的里面越过越有路的工作,就不是服事主的工作。

(七)主的道路不是一些外面的教训、规条、方法、制度,而是我们这些『人』;『人』对了,主才有路。

【太三4】「这约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,吃的是蝗虫、野蜜。」

﹝背景注解﹞施洗约翰的父亲是作祭司的(路一8~13),祭司是在耶路撒冷圣殿中供职,其衣食均需严守规定(利八6~9;十12~15);犹太人向来是子承父职,但如今约翰身在旷野,他的穿著和吃食,完全违反祭司的规定,所以他在此不是作祭司,而是作先知,故主耶稣说他就是那应当来的以利亚(太十一14)。注意约翰的装束,与先知以利亚极为相似(王下一8)。

﹝灵意注解﹞『衣服』象征行事为人(启十九8);『食物』象征生活能力的源头,和生命的供应。

﹝话中之光﹞(一)施洗约翰信息的中心是叫人悔改,所以他站在和世人相反的地位;他的饮食和服饰,都与世人不同。今天我们基督徒不能照字面来学习施洗约翰的饮食和服饰,以免被世人误以为基督徒都是『怪人』;但我们要照灵意来学习。

(二)「骆驼」的特点是跪在主人面前承受和卸下重担,在野地里载重跋涉;我们也该时常跪在主前,从主接受负担,劳苦服事主。

(三)神的工人不但要忍辱负重,并且要常常跪在神面前,与神有亲密的交通;神的工人总要以祈祷为念(徒六4),不祷告就不要作工。

(四)作主的仆人,生活行为应当受约束(「束腰」),才能作好服事的工作(路十二35;十七8);特别是在人面前要以谦卑束腰(彼前五5)。

(五)「腰束皮带」象征十字架治死我们天然的生命,作了我们的约束。

(六)「蝗虫野蜜」都是天然的产物;我们的生活应当单单仰望神(提前六17),而不依靠人为的供应。

(七)主的工人生活不宜奢华,衣食越简单,事奉越有能力;今天有些传道人,享受是一流的,事奉却是三流的。

(八)站在超脱的立场(在『旷野』,而非城里),没有华丽的外表(「穿骆驼毛的衣服」),行为受约束(「腰束皮带」),不仰赖人为的供应(「吃的是蝗虫野蜜」),乃是先锋的生活见证。

【太三5】「那时,耶路撒冷和犹太全地,并约旦河一带地方的人,都出去到约翰那里」

﹝文意注解﹞本节是概括性的讲法,指『许多人』,而非『所有的人』,但我们可以确定,约翰的传道,已经引起广大群众的注意,究其原因,想必是因为他有:

1.神的话(路三2)。

2.划时代的信息(2节)。

3.独特的风格和生活见证(4节)。

﹝话中之光﹞(一)约翰身在罕无人迹的旷野里传道,却能吸引人潮;作主工不在乎地点,而在乎工作是否出于主,出于主的就能吸引人。

(二)约翰所传的信息非常简单,所过的生活非常简陋,却能影响全犹太一带地方的人,这是因为他言行一致──所传的就是他所行、所经历的,所以他的信息是活的,是有能力的。

【太三6】「承认他们的罪,在约旦河里受他的洗。」

﹝文意注解﹞「承认他们的罪」就是承认他们心中离弃神的罪,人所有的罪行都是由于离弃了神。

「在约但河里受他的洗」约翰的浸与基督徒奉主耶稣的名受浸不同,因为基督徒的受浸,是重在与基督的联合,包括消极方面的埋葬,即与基督同死,也包括积极方面的复活,即与基督同活(罗六3~5)。约翰的浸,则是领人相信那在他以后要来的那一位(参11节),仅重在消极方面的对付,藉浸入水中,将已往离弃神的罪行,作个结束,所以又称作『悔改的浸』(徒十九3~4)。『悔改的浸』不是归入基督,乃是受浸者对自己看法的改变;人来受约翰的浸,是向他承认自己的罪,而罪的工价乃是死(罗六23),所以是借着受浸宣告自己只配死。

有些传道人以本节作为劝人要在『公众面前认罪』的根据;但是,本节的受浸在当时既是个人的行为,可见认罪也应是个人的行为,因此我们不能同意上述『公开认罪』的主张。

﹝话中之光﹞(一)那些悔改的人到约翰那里作两件事:一是『承认自己的罪』,一是『受他的浸』。每一个真正悔改的人,都应该是知道自己是有罪的人,也知道自己必须置于死地。

(二)认罪在受浸之先;人若不承认自己有罪,自己该死,就表示他对自己的看法从来没有改变过,也就从来没有悔改过,而没有悔改的受浸,只是一种仪式,丝毫没有意义。

(三)我们必须恨恶自己,觉得自己在神面前『无地自容』,所以才来要求受浸,好把自己埋在水里。

【太三7】「约翰看见许多法利赛利人和撒都该人,也来受洗,就对他们说:『毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的忿怒呢?」

﹝原文字义﹞「法利赛」分别的,分开的;「撒都该」正的,对的。

﹝背景注解﹞「法利赛人」原属注重遵守律法仪文,并与世俗隔离的团体,但后来逐渐演变成墨守成规,拘泥传统(太十五1~9),只注重外表形式,而忽略了内心实际(太廿三章),当时的文士多属法利赛人。

「撒都该人」犹太人的世袭贵族,多从事祭司职务,他们思想开明,只承认摩西五经,反对法利赛人所遵守的口传规条,他们也不信鬼魂、天使、复活等道理(太廿二23~32)。

﹝文意注解﹞「法利赛人和撒都该人」他们是当时宗教界的领袖人物,可见约翰所传的信息业已在犹太教中引起了极大的震撼。

「也来受洗」他们之中有很多人是假意悔改的,以为只要接受约翰的浸,就能免受神的审判。

「毒蛇的种类」指里面心性败坏的罪人(太十二34)。

「将来的忿怒」指神对罪人所积蓄的忿怒,要在审判的日子完全显露出来(罗二5)。

约翰责备法利赛人和撒都该人的话,或系引用先知耶利米的警告,指他们如同栖身树林中的蛇类,当人们砍伐树木,放火焚烧林野之际,蛇类仓惶逃命(耶四十六22)一样,当耶和华的审判将临之际,他们打算借着接受约翰的浸,逃避神的忿怒。

﹝灵意注解﹞「法利赛人」代表注重仪文、规条、字句的保守派基督徒;「撒都该人」代表注重头脑、理智、推理的不信派(新派)基督徒。

﹝话中之光﹞(一)新派基督徒甚么都不信,旧派基督徒只相信信条,却不晓得神的大能,所以都是「毒蛇的种类」。

(二)照人原来的本相,我们都是「毒蛇的种类」;我们若没有这样的看见,恐怕作基督徒会作得不象样子,终归要失败。

(三)今天在基督教里面,有很多所谓的传道人,乃是「毒蛇的种类」;他们不只自己有罪,且他们的教训里面有毒素,能以毒害、影响别人。

(四)我们必须在神的大光底下,看见自己并不比别人好,才会俯伏下来,仰望神的恩典。杯子要装水,必须放在水壶下方;受恩者必俯伏在灰尘中,神的恩典才能落在他身上。

(五)对于虚情假意的人,施洗约翰当面抵挡,直言定罪,这乃是主工人该有的态度。

(六)约翰有先知属灵的眼光,能透视人里面的存心;今天事奉主的人缺乏属灵的分辨力,难怪教会里面有太多的闲杂人。

(七)今天只要人肯受浸归主,不问是出于真心或假意,一律欢迎接纳,结果教会的人数是增多了,但教会属灵的份量却减少了。

【太三8】「你们要结出果子来,与悔改的心相称。」

﹝文意注解﹞约翰的意思是说,人若要逃避神的忿怒,不可只在外表上受浸,而须以实际生活和行为的改变,来证明里面的悔改。

﹝话中之光﹞(一)神不重看外表的形式,乃重看属灵的实际。

(二)真正的基督徒,要有实际的生活和行为,来证明里面的悔改;所以得救之后行事为人,要与基督的福音相称(腓一27),不要再像外邦人的样子(弗四17~22)。

【太三9】「不要自己心里说:“有亚伯拉罕为我们的袓宗。”我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。」

﹝原文字义﹞「祖宗」父亲;「兴起」复活,起来,使生出。

﹝背景注解﹞犹太人非常遵重他们的祖宗亚伯拉罕,认为他们自己才是神应许给亚伯拉罕子孙祝福的合法承受者,其他各族人(包括以实玛利、以扫等人的后裔)都与神的祝福无分无关。

「不要自己心里说:有亚伯拉罕为我们的袓宗。」犹太人有俗语传说:『祖宗亚伯拉罕坐在地狱门口,不许他任何一个子孙下入地狱。』这是认为有亚伯拉罕在,神必善待犹太人。

﹝文意注解﹞「我告诉你们」这是先知借着圣灵的运行,运用权柄说话的口吻。

「石头」指没有生命的东西;亚伯拉罕的肉身如同已死,只因着信心,蒙神祝福,竟得兴起许多子孙来(罗四17~20)。

本节施洗约翰的话,乃在指出:血肉之体和亚伯拉罕根本不发生关系。亚伯拉罕肉身生的,不一定就作亚伯拉罕的子孙;不是亚伯拉罕肉身生的,反而作了亚伯拉罕的子孙。所以这里面暗示『信心』的功效,人惟有借着信心,才能蒙神悦纳。

﹝话中之光﹞(一)神所看重的,不是我们的身份,乃是我们里面实际的情况;不是我们属灵的家谱,乃是我们现在属灵的光景。

(二)悔改归主是个人的事,与传统无关;一切属灵的事,必须亲身经历才算得数,别人不能代替我们。

(三)基督徒不要自认为已经得救了,不会灭亡了,就放心去过醉生梦死的生活;要知道神是公义的,我们得救以后的情形仍要受神审判。

(四)不仅犹太人以自己是亚伯拉罕的子孙自诩,以为甚么都没有问题了,今天也有许多基督徒,自以为是属于某某团体,某某属灵伟人的门下,就都是得胜者了。

【太三10】「现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。」

﹝文意注解﹞「现在斧子已经放在树根上」喻指随时会把树砍下来,藉以警告时日无多,要把握机会悔改。

「凡不结好果子的树」指假意悔改的人,因为里面没有重生的经历,自然外面也就没有神生命的流露。

「就砍下来丢在火里」指将来必遭审判,而被神丢弃。

﹝话中之光﹞(一)甚么样的树(生命),结出甚么样的果子(行为);好树不能结坏果子,坏树不能结好果子(太七18)。

(二)凡从天然生命这棵树上长出来的,没有一件事能蒙神的悦纳,都要连根砍掉;外邦人因为『与神所赐的生命隔绝了』,所以才会『贪行种种的污秽』(弗四17~19)。

(三)凡不能把基督(「好果子」)表现出来的,在永世里都要失去价值。

【太三11】「我是用水给你们施洗,叫你们悔改。但那在我以后来的,能力比我更大,我就是给祂提鞋,也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗。」

﹝背景注解﹞犹太人出外,一般都穿无鞋帮的拖鞋;进入室内则脱鞋。最低微的奴隶,所要作的工作之一,就是替他的主人或来客解鞋带、脱鞋并提鞋,然后拿盆水来替他们洗脚。

﹝文意注解﹞「那在我以后来的」指耶稣基督。

「我就是给祂提鞋,也不配」自认为连作祂的仆人也不配。

「祂要用圣灵与火给你们施洗」不可把『火』灵然解作『舌头如火焰』(徒二3)或『心里火热』(罗十二11)。根据『与』字在原文是连接词,表示上下两词是同类的,所以『圣灵』既是按字面解释,则『火』也必须按字面解释。这里说出主耶稣两面的工作:

1.对于真实悔改相信祂的人,祂要用圣灵给他们施浸,就是把他们浸到圣灵里,使他们得着神的生命,成为基督的身体──教会(林前十二13;徒二2~4)。

2.对于不肯悔改信主的人,和挂名的基督徒,祂要用火给他们施浸,就是火的审判(启廿15)。

﹝话中之光﹞(一)施洗约翰是主的先锋,他的任务是领人悔改,指向基督;我们也应当如此把人们引到主面前。

(二)悔改不是目的,而是一条道路,要把人引向基督(「但那在我以后来的」)。悔改是叫人失去自己,信心是叫人得着基督;悔改是消极的,信心是积极的。悔改必须加上信心;光是悔改没有用,那不过叫我们一直注意自己的失败,像以前注意自己的好一样。

(三)基督为天国的君王,乃是带着属天、超越的权能的(「能力比我更大」)。

(四)事奉主者,应该有像施洗约翰那样谦卑、温柔的态度(「我就是给祂提鞋,也不配」)。

(五)人若不肯悔改、接受水浸,将来就要受到火浸;凡肯悔改、接受水浸的人,今天也就同时领受灵浸(林前十二13)。

(六)今天不好好活在灵里的,将来就免不了遭受火烧(林前三13)。

【太三12】「祂手里拿着簸箕,要扬净祂的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。』」

﹝背景注解﹞古时犹太人收割麦子后,在打禾场上曝晒、碾压,使谷粒脱离糠皮,然后用簸箕将混有糠秕的麦子迎风抛向空中,较重的谷粒会落在身边近处,而较轻的糠皮则被风吹到远处,藉以分开麦子和糠皮,再把干净的麦子收在仓里,至于糠皮则作炉火的材料,被火烧掉。

﹝文意注解﹞当主耶稣再来的时候,祂要作分别和审判的工作;祂要判定谁是有神生命的麦子,谁是虚有其表的糠;前者会被收在天上的仓里(即进入永生),后者要被扔到火湖里烧掉(即永远灭亡)。

﹝话中之光﹞(一)撒但是要筛麦子(路廿二31),我们的主则是要「扬净」糠;我们若作有份量的「麦子」,只在今世有苦难;作没份量的「糠」,则要永远受苦。

(二)主审判的目的,是「扬净」,是纯洁,是分别;凡在今天肯接受主审判的,也必通得过将来的审判。

(三)挂名的基督徒就是「糠」:外表和「麦子」差不多,但里面没有生命。

(四)主不愿信祂的人,一辈子都在原来的世界里,总有一天,信和不信的要永远分开。

(五)从肉身生的,就是肉身,只有从灵生的,才是灵;十字架在我们身上一直要作分开的工作。

(六)十字架要铲除旧造的生命,凡出于天然的,都要被毁灭。

【太三13】「当下,耶稣从加利利来到约旦河,见了约翰,要受他的洗。」

﹝文意注解﹞「当下」就是约翰在约但河给人施浸的期间。

「要受他的洗」这并不是说,祂承认自己有罪,须要领受悔改的浸,而是表明祂要站在人的地位上,履行神对所有人的定规。

﹝话中之光﹞(一)约翰福音不记主耶稣受浸,因为约翰表明祂是神;其他三本福音书都记,因为表明祂是人。凡是人,都须置于死地。

(二)主耶稣在约但河受浸,这是说所有属于人的,无论好坏,都必须经过死,才能为神所用。

(三)主不从犹太的耶路撒冷来,而从外邦人住的「加利利来」,表明这恩典不仅是犹太的,并且要达到全世界。

【太三14】「约翰想要拦住祂,说:『我当受你的洗,你反倒上我这里来吗?』」

﹝文意注解﹞「约翰想要拦住祂」不是拒绝,而是自觉不配给耶稣施浸。四本福音书,只有马太福音如此记载,因为表明祂是王。

「我当受你的洗」这是向主归服,承认耶稣就是那位比他能力更大的。

﹝话中之光﹞学生不能高过先生,仆人不能高过主人(太十24);我们作主的仆人,必须永远谦卑。

【太三15】「耶稣回答说:『你暂且许我,因为我们理当这样尽诸般的义(或译:礼)。』于是约翰许了祂。」

﹝原文字义﹞「暂且」现在,如今;「尽」成就,成全,履行,达成;「义」公正,合理。

﹝文意注解﹞「你暂且许我」主不认为约翰的态度错了,但为着手续上的权宜,主仍要约翰给祂施浸。

「理当这样尽诸般的义」『义』指因顺服神的定规而显出的公正,就是合理合法。主是站在作人的地位上,顺服神对人的定规,尽祂作人的本分,这对神、对人都是合理合法的。

﹝话中之光﹞(一)主原无罪可悔改,毋须受浸,但祂情愿站在罪人的地位,向神归顺,并且承认人是该死的;我们岂不更该悔改归向神吗?

(二)主以受浸开始祂在地上的工作,这说出祂事奉的原则,正是藉死亡供应生命。

(三)主是藉受浸──置自己于死地──来尽诸般的义;这说出主是借着在十字架上受死,来成全律法的要求。

(四)我们信徒也须置自己于死地──不随从肉体,只随从灵──如此,律法的义,才能成就在我们身上(罗八4)。

【太三16】「耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为祂开了,他就看见神的灵彷佛鸽子降下,落在祂身上。」

﹝文意注解﹞「从水里上来」表明祂受浸时,是全身浸入水里。

「天忽然为祂开了」『天开』意即人眼可以看见天上的景象(徒七56),『为祂开了』并非只有祂才能看见天开,而是说天因着祂的缘故而开了,使人借着祂能够看见属天奥秘(约一51)。

﹝灵意注解﹞「鸽子」圣灵的表记,象征圣灵的柔和、温顺、单纯。神的灵降在耶稣身上,表明祂就是神用圣灵所膏的基督(意即『受膏者』)。

﹝话中之光﹞(一)教会要受水浸与灵浸之先,主却在此都受了,这说明教会一切属灵的原则和实际,都先积蓄在元首的里面;丰满的基督乃是一切属灵丰富的源头。

(二)天只能向死而复活的人打开;我们信徒若站在与主同死同复活的地位上,天也照样要向我们打开。

(三)因着主服了天的权柄,那从前因着人的背叛而闭塞的天,忽然为祂开了,从此带下了一切属天的丰富──神的灵、神的话和神的喜悦。

(四)各样属天的福分莫不由祂承受,我们也只有联于祂,才能有分于天和一切属天的。

(五)我们应当求主用圣灵厚厚的浇灌在我们身上(多三6),好叫我们得着属灵的能力,为主作美好的见证(徒一8;二18~21)。

(六)满有圣灵的人,必会像鸽子一般的对人柔和,对神专一、纯全。

(七)膏油乃是表明神的所有权(利八12,30);我们若要被神所占有,便须经过死而复活的手续。

【太三17】「从天上有声音说:『这是我的爱子,我所喜悦的。』」

﹝文意注解﹞「从天上有声音」是父神的声音(彼后一17)。

「这是我的爱子」是父神向人们的宣告和介绍,表明耶稣的神性,祂到地上来彰显父神(约一18)。

「我所喜悦的」承认祂的所是和所作,在在深蒙父神的喜爱,含意要我们都听从祂(太十七5)。

﹝话中之光﹞(一)耶稣是神的爱子──儿子是父亲的彰显和表明──我们惟有借着主耶稣,才能看见并认识神。

(二)基督是神所喜悦的──我们若要讨神的欢喜,便须单单听从主,又要住在主里面。

(三)父神对主耶稣的称赞表明:

1.在此之前,三十年来主耶稣的为人,满足神的心意。

2.主耶稣藉受浸所表达顺服神的心意,蒙神悦纳。

叁、灵训要义

【先锋的职事】

一、「天国近了」(2节)──宣告天的权柄

二、「那在我以后来的」(11节)──向人指明基督

三、「豫备主的道,修直祂的路」(3节)──为主豫备人心

【认识悔改】

一、悔改的理由──因为「天国近了」(2节)

二、悔改的表现──认罪并受浸(6节)

三、悔改的好处──「逃避将来的忿怒」(7节)

四、悔改的功效──结出相称的果子(8节)

五、悔改的目的──相信那以后来的,就是耶稣基督(11节)

【先锋的生活见证】

一、「在旷野」(3节)──站在超脱的立场

二、「身穿骆驼毛的衣服」(4节)──没有华丽的外表

三、「腰束皮带」(4节)──行为受约束

四、「吃的是蝗虫野蜜」(4节)──不受人为的供给

【先锋的灵】

一、不为自己求荣耀,只作『声音』(3节)

二、「喊着说」(3节)──里面满了负担

三、对人没有避讳──直言定罪(7节)

四、指引正路(8节)

五、为主作见证(11~12节)

六、谦卑,守住身份(11,14节)

【如何才能有分于天国】

一、应当悔改(2节)

二、要豫备主的道,修直祂的路(3节)

三、认罪、受浸(6节)

四、要结出与悔改相称的果子(8节)

【天国的性质】

一、是一种情况,能使人逃避将来的忿怒(7节)

二、是一种生命,能使人结出圣洁、公义的行为(8节)

三、是一种属天的关系,它和人肉体的出身无关(9节)

四、是一种分别,凡未和天国发生关系者,要被丢在火里(10节)

五、是一种导向,引人认识基督(11节)

六、是一种归宿,凡属祂的人要永远与祂同在(12节)

七、是一种境界,带下属天的祝福(16~17节)

【三种的浸(11节)】

一、约翰的水浸──叫人悔改认罪

二、主的灵浸──叫人得着灵生命

三、主的火浸──审判,烧掉神之外的一切

【两种的人(12节)】

一、「麦子」──具有生命的内涵──要被「收在仓里」

二、「糠」──虚有其表──要被「不灭的火烧尽了」

【主耶稣受浸所表明的教训(15节)】

一、人天然的生命(旧人)都须要被了结和埋葬

二、每个人都有当尽的义,没有人可以不理会作人的本份

【主耶稣受浸所得的结果(16~17节)】

一、天为祂开了

二、神的灵像鸽子降在祂身上

三、从天上有父神赞赏的声音,为祂作见证

── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──马太福音注解》

参考书目:请参阅「马太福音提要」末尾处
 
 
马太福音第四章注解

壹、内容纲要

【王受试探】

一、受试探的动机──圣灵的引导(1节)

二、第一次试探──石头变食物(2~4节)

三、第二次试探──从殿顶跳下(5~7节)

四、第三次试探──敬拜魔鬼可得万国荣华(8~10节)

五、试探的结果──魔鬼离开,天使来伺候(11节)

【王开始工作】

一、在加利利传道(12~16节)

二、呼召四门徒(17~22节)

三、教训、传扬、医病、赶鬼(23~25节)

贰、逐节详解

【太四1】「当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。」

﹝原文字义﹞「魔鬼」掠夺者,控告者,毁谤者;「试探」试验。

﹝文意注解﹞「当时」就是在主耶稣刚受完浸,被父神称赞之后,离开约但河时(路四1)。

「耶稣被圣灵引到旷野」圣灵是先降在耶稣身上,充满祂,然后再引导祂(路三22;四1)。

「受魔鬼的试探」主耶稣受魔鬼的试探,乃出于圣灵的引导,所以也可说是神主动要藉魔鬼的试探,来显明耶稣的得胜,配作天国的君王。

﹝灵意注解﹞以色列人出埃及以后,在旷野四十年之久,受耶和华神的苦炼与试验,藉以显明他们是神的选民,肯遵守神的诫命(申八1~5)。故主耶稣受浸相当于以色列人过红海,禁食四十昼夜(2节)相当于以色列人四十年的旷野生涯,主动地接受魔鬼试探相当于以色列人受神苦炼、试验,目的在显明主耶稣是真以色列人,是神的爱子(太三17)。

﹝话中之光﹞(一)当我们达到属灵的高峰之时,前面常有试炼的低谷正在等待;要小心,当前的成功,并不能保证我们永不失败。

(二)既是出乎圣灵引导,就说出基督并非被动的受熬炼,祂乃是主动的先来耗尽了仇敌一切的能力和作为,然后乘胜追击。

(三)圣灵主动引导耶稣去接受魔鬼的试探,其含意乃是先捆绑壮士,然后夺取他的家财(太十二29),藉此抢救原先在魔鬼手下的世人。

(四)主是先被圣灵充满(路四1),然后才去与魔鬼争战;惟有被圣灵充满,接受圣灵的引领,才能打属灵的胜仗。

(五)主受试探乃出于圣灵的引导,所以可说是神对祂的试验;神也常让我们落在试探中,以试验我们对神究竟如何。

(六)我们信徒既是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事(加五25)。

(七)主耶稣自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人(来二17~18);祂在受试探时如何反应,乃是所有信徒在受试探时的榜样。

(八)主是在旷野里受魔鬼的试探;当四面荒凉,环境艰难,没有享受时,魔鬼便来试探人,叫人与牠妥协一下,便可立刻舒适。

(九)「魔鬼」的作为正如其字义,一面在神面前『控告』我们(启十二9~10),一面在人面前『毁谤』我们。

【太四2】「祂禁食四十昼夜,后来就饿了。」

﹝原文字义﹞「禁食」不进食物;「后来」以后,随后,之后。

﹝背景注解﹞摩西和以利亚也曾四十昼夜不吃不喝(出卅四28;王上十九8);他们豫表主耶稣是神的仆人和先知(来三5;太十六14)。

﹝文意注解﹞「禁食」意即放弃肉身上合理合法的享受。

「四十昼夜」指持续不进食物达四十天之久。

「饿了」表示肉身正处在有需要的状态下。

注意本节并不是说,主耶稣在禁食的期间饿了,而是说「后来」就饿了,由此我们可以看出「禁食」的正确意义。禁食是因为一个人的心灵满了负担,以致不大感觉到身体的需要,他这时可以有一段时间不必理会饮食,而将心灵专注于属灵的事物,停留于属灵的境界,直到负担卸下为止。通常在禁食期间,总会伴随着祷告(路二37;徒十四23)。

﹝灵意注解﹞在圣经里面,「四十」这数字代表受苦、受试炼。

﹝话中之光﹞(一)禁食与祷告有关连;禁食祷告,常能使我们胜过魔鬼的试探(太十七21)。

(二)禁食就是刻苦己心(参赛五十八3),不以肉身的需要为重;凡是真与主同工的人,也应当时常放下身心的需求,而以主的事为念。

(三)无论多么属灵的人,仍免不了对肉身的需求有所感觉;问题乃在于我们如何对待这些感觉:是感觉为先呢?或是神的旨意为先呢?

【太四3】「那试探人的进前来,对祂说:『你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。』」

﹝原文字义﹞「若是」既然是(显明实情,并非假设的虚拟情况)。

﹝文意注解﹞「那试探人的」就是魔鬼的代称(1节)。

「进前来」暗示魔鬼早就窥伺在旁,等到适当的时机,才出现眼前。

「你若是神的儿子」魔鬼并不是质疑主耶稣乃神儿子的身份,而是要引诱祂站错地位,只作『神子』,不作『人子』。

「可以吩咐这些石头变成食物」意思是运用神的大能来满足肉身的需要,这样,祂就不必亲身经历作为一个人的苦难,魔鬼的居心是要耶稣只顾到自己的需要,而不顾到神的旨意。

﹝话中之光﹞(一)当主饿了,那试探人的就来了;魔鬼的试探常是在我们有急需或有困难之时,就来叫我们离开神,另谋出路。

(二)天国是要将人带回到神的权下,使人顺服神;黑暗的权势是要叫人背弃神,只顾满足自己,不顾满足神。

(三)魔鬼的试探,就是叫我们基督徒把从神所得的身份(「神的儿子」)和能力,都转化来为自己效劳──以敬虔为得利的门路(提前六5)。

(四)「你若是…」魔鬼常常叫我们对属灵的事,打问号,起疑惑。

(五)魔鬼常会利用我们生活有难处时试探我们,叫我们怀疑神,或怀疑自己的信心和身份,心里以为:若非如此,怎会遭遇这么多的苦难?

(六)魔鬼的诡计就是引诱我们与世界妥协,以消解艰难的环境(「石头」),使我们的身心得着饱足和舒适(「变成食物」)。

(七)「石头变成食物」就是改变环境;全地都是石头,环境太艰难了。一改变就有享受。放弃事奉主,回去谋职就业,就有世界的享受。

(八)「石头变成食物」信徒乃是建造神殿的『活石』(彼前二5),但若追求世俗,就变成属土的人,成为魔鬼吞吃的食物(参创三14;彼前五8)。

(九)魔鬼常引诱我们,叫我们只顾到肉身物质的需要,而忽略了属灵方面的需要;这是一般信徒失败的原因。

【太四4】「耶稣却回答说:『经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。』」

﹝原文字义﹞「话」应时的话,实时的话 (原文rhema,与logos有别,后者乃『道』,常时的话。)

﹝文意注解﹞「人活着,不是单靠食物」主不是说『不需要靠食物』,乃是说『不是单靠食物』,主承认食物对人生存的重要性。

「乃是靠神口里所出的一切话」正如以色列人在旷野靠神的话(应许),得着吗哪作食物(申八3),同样,人也要靠神的话才能活命。

﹝灵意注解﹞神的话一面指灵命的粮食(耶十五16),人活着,不单要顾到肉身的需要,也要顾到灵命的需要;神的话另一面又指神的旨意(提后三16),人不单是为着生存而生存,而是为神的旨意而活。

﹝话中之光﹞(一)撒但一直要主耶稣以『神的儿子』(3节)的身份作事,主却一直站在人子的身份(「人活着」)对付牠,并且完全胜过了牠。

(二)主是用神的话(「经上记着说」)来抵挡魔鬼;神的话乃是属灵争战中的利器(弗六17),我们若要胜过仇敌,便须取用神的话。

(三)凡单靠食物,而不依靠神口里所出一切话的人,他虽然活着,却没有活在天国的实际里面。

(四)事奉神的人,必须在生活的需要上,信靠神的话而活,才不致于事奉玛门。

(五)印在圣经上的话,是对一般人说的、客观的话(logos),必须成为我们个人主观的、应时的话(rhema),才能在我们身上发生效用。

(六)主耶稣不变石头为食物,不是祂不能作,而是祂不肯作;事奉神的人,问题不在于能作甚么,乃在于若没有神的话,虽能作而不肯作。

(七)首先的亚当失败在吃的上面(创三11~12),末后的亚当得胜在吃的上面。

(八)信徒得胜和失败的分野乃在于:是灵支配肉体呢?还是肉体支配灵呢?

【太四5】「魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶(顶原文是翅)上」

﹝原文字义﹞「带」在旁领路;「殿顶」殿的翅翼。

﹝文意注解﹞「圣城」就是耶路撒冷。

「殿顶」指圣殿屋顶向外延伸的一角(按当时圣殿屋顶的东南角,下临汲伦溪谷,其高度约有数百呎)。

﹝灵意注解﹞「圣城」是神子民敬拜事奉神的地方(约四20),故魔鬼带耶稣进了圣城,意即魔鬼要在宗教圈子里面来试探祂。

「殿顶」象征宗教界中崇高的名声和地位。

﹝话中之光﹞(一)许多人能胜过肉体的情欲──牺牲生活饮食上的享受,却不能胜过今生的骄傲──想要出人头地的欲望。

(二)圣城和圣殿原是敬拜神的地方,如今魔鬼竟然有了地位;魔鬼也常藏身在教会中(启二13),在那里左右信徒们,败坏神的见证,羞辱神的名。

(三)许多人能够放弃属世的前途,却不能够牺牲在宗教世界中的地位和荣耀;教会中那些虚浮的荣耀(腓二3),常会成为热心信徒的陷阱。

【太四6】「对祂说:『你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。』」

﹝文意注解﹞「你若是神的儿子,可以跳下去」魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实(会否保护祂),并炫耀祂过人的能力(引人注意)。

「因为经上记着说」在上一个试探中,因为主耶稣提到依靠神的话的重要性(4节),所以魔鬼企图引用神的话来对付主,但是牠断章取义的曲解圣经(参诗九十一11~12),并非圣经的原意。

﹝话中之光﹞(一)今天许多自称基督教的异端邪派,也学会撒但的技俩,把圣经上的话,拿来附和自己的见解,叫无知的人难以分辨。

(二)读圣经应当注意上下文,并且要考虑整本圣经的精髓,按着正意分解(提后二15),否则便容易误入歧途。

(三)神只在我们正常行走的道路上保护我们,当我们故意往下跳(例如故意进到罪恶场所等)时,不要盼望神会保护我们。

(四)魔鬼总是要叫人往下跳,如:跳楼、跳海、跳火车,叫人走下坡的路,灵里下沉,读经、聚会提不起精神。

(五)信徒在教会中,任何想要炫耀自己本领(或口才、或处事能力、或属灵恩赐),以赢得众人敬佩的念头,就是上了撒但试探的当。

【太四7】「耶稣对牠说:『经上又记着说:不可试探主你的神。』」

﹝文意注解﹞「经上又记着说」意即单凭一处圣经的话还不能定准,必须与别处经上的话不相冲突。

「不可试探主你的神」『试探神』意指故意把自己放在一种情况下,为要试看神是否伸手作事,这个举动含有强迫神来保守自己的意味,这是对神的一种挑战。

﹝话中之光﹞(一)对付那些误用圣经的人,我们应该学习主耶稣的榜样,最好也引用圣经上别处的话来加以平衡;所以,我们当用各样的智慧,把神的话丰丰富富的存在心里(西三16),以免受骗。

(二)主的不跳,不是因为祂不能,而是祂存心站在顺服的地位,没有神的吩咐祂就不作任何事;主的作是神迹,主的不作更是神迹。

(三)我们对神只应信而顺从,切不可存心试探;试探神,即表示我们对神的爱心和神的能力有所怀疑。

(四)前节撒但引用神的话要主耶稣去作,在牠认为这是相信神,但主却说这是试探神。相信神是神先说话了,我们照着去作;试探神是神并未说话,擅自取用圣经上神的话,勉强神来替我们负责。

【太四8】「魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国,和万国的荣华,都指给祂看」

﹝文意注解﹞实际上并没有任何一座高山,能让人从峰顶上看到万国和万国的荣华,故本节有两种可能:一系指魔鬼带祂上了当地一座最高的山,从山上远眺四方,可以看到一些山脚下的市镇,由此领略出世上的繁华(创十三10);另一则指魔鬼运用牠超自然的能力,将当时世上万国和万国的荣华,显像给耶稣看。

﹝话中之光﹞(一)世上的荣华富贵是属地的,是引人从上向下俯视的,也是吸引人走下坡路的。

(二)信徒应当举目仰望神(诗一百廿一1~2),亦即仰望为我们信心创始成终的耶稣(来十二2)。

【太四9】「对祂说:『你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。』」

﹝文意注解﹞「俯伏拜我」像臣民跪拜国王一般,表示臣服。

﹝话中之光﹞(一)魔鬼试探人的最终心意,就是要篡夺神在人心目中的地位,窃取神所该得的敬拜。

(二)宇宙间惟主和神当得敬拜,此外对任何的敬拜,甚至对天使(西二18),对神的仆人(徒十四11~18),都是不法的,都是受了魔鬼的欺骗,最终这些敬拜都是归牠得着。

(三)天下的万国和一切权柄荣华都是属乎魔鬼的(路四6),也都是牠用以骗人的利器;我们若是心向着这世界的虚荣,就会在不知不觉中敬拜了魔鬼。

(四)撒但舍得世上的万物和荣华,但牠舍不得受人敬拜的野心;今天也有些教会领袖,他们肯与别人分享地位、钱财等,但他们的目的是要得着别人的效忠。

【太四10】「耶稣说:『撒但(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名),退去吧!因为经上记着说:当拜主你的神,单要事奉祂。』」

﹝原文字义﹞「撒但」抵挡,对头,敌手。

﹝文意注解﹞「撒但,退去罢!」『退』原文意思是『走吧!』『你走吧!你在这里没有用!』

﹝话中之光﹞(一)「撒但,退去罢!」撒但的试探只能在欺骗的情形下进行,当我们一明白这是撒但所作的事,而点名斥责牠的时候,就是牠失去能力的时候。

(二)魔鬼的诡计乃是利用万国的荣华来诱惑人心,引人追求并事奉神之外的事物,藉此来抵挡、对抗神(「撒但」的字义)。

(三)主耶稣三次都用神的话(「经上记着说」),胜过了魔鬼的试探;神的话是圣灵的宝剑(弗六17),无坚不摧,无敌不克。

(四)「当拜主你的神」最惹神嫉恨的,就是在神之外别有敬拜。神是忌邪的神!

(五)撒但和神作对的焦点就在于敬拜的问题;我们敬拜的目标若不专对神,就已落入撒但的原则之中了。可不警惕!

(六)眼目单单注视于神,以神自己为至宝,只拜神,才能使我们胜过物欲的蒙蔽和欺骗。

(七)「单要事奉祂」一个人不能事奉两个主。要事奉神,就必须有绝对而完全的奉献。当我们在奉献的事上有所保留时,恐怕我们正在事奉两个主──又事奉神,又事奉玛门(太六24)。

【太四11】「于是,魔鬼离了耶稣,有天使来伺候祂。」

﹝文意注解﹞「有天使来伺候祂」天使是服役的灵,奉差遣为属神的人效力(来一14)。

﹝话中之光﹞(一)无论魔鬼如何的试探主,最终仍是主得胜;祂是得胜的王!我们也惟有活在基督里面,才能胜过魔鬼的试探和引诱。

(二)我们若能胜过属地的诱惑,就要活在属天的领域里,接受属天的眷顾、扶持和供应(「有天使来伺候」)。

(三)每一个圣徒,也都能享受天使的伺候;当我们有难处时,求神开我们的眼睛,看见天使正在我们的四围安营保护我们(诗卅四7;王下六17)。

【太四12】「耶稣听见约翰下了监,就退到加利利去;」

﹝原文字义﹞「退到」往,回到。

﹝背景注解﹞施洗约翰是因批评希律王不该娶自己亲兄弟的妻子希罗底,而被下在监里(太十四3~4)。

﹝文意注解﹞「耶稣听见…就退…」主耶稣原来是在犹太地传道施浸(约三22~24),祂一听见施洗约翰被下监的消息,就从犹太地退到加利利去。

﹝灵意注解﹞「就退到加利利去」加利利是外邦人所聚居的地区(参15节),素为犹太人所藐视,故它象征外邦世界;主耶稣的工作被逼从加利利开始,含意是:因着犹太人弃绝主的救恩,才逼使主转向而令救恩临到我们外邦罪人。

﹝话中之光﹞(一)施洗约翰是主耶稣的推荐人;当受荐人一登上舞台之后,推荐人便须功成身退,不可和祂分庭抗礼,可惜施洗约翰不懂得这个道理,故神只好兴起环境来将他下监。

(二)「下了监」意即行动受限制、没有自由;作主的见证人,常没有行动的自由,凡事都要以主的旨意为先。

(三)我们要学习主耶稣的榜样,有时遇到事情「就退」一步,仰望神的带领,里面才会知道该到那里去,该怎么办。

(四)我们原本是世上愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的(有如加利利被犹太人藐视),以及无有的,但神却拣选了我们,因此信徒绝不可自夸(林前一27~29)。

【太四13】「后又离开拿撒勒,往迦百农去,就住在那里。那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上。」

﹝文意注解﹞「往迦百农去」迦百农位于加利利海的北边,本书作者马太的家就在此城。

「就住在那里」耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道(太九1;十一23)。

「那地方靠海」指靠近加利利海,实际是一个淡水小湖,又名革尼撒勒湖(路五1),也叫提比哩亚海(约廿一1),古时又叫基尼烈湖(民卅四11)。

「在西布伦和拿弗他利的边界上」西布伦和拿弗他利位于加利利海的西南面和西北面,与迦百农相毗邻,故称『边界上』。

【太四14】「这是要应验先知以赛亚的话」

﹝文意注解﹞下面十五、十六节的话,乃是先知以赛亚有关弥赛亚的豫言(赛九1~7)。

【太四15】「说:『西布伦地,拿弗他利地,就是沿海的路,约旦河外,外邦人的加利利地。」

﹝原文字义﹞「外邦人」外国人(指犹太人以外的各族人)。

﹝背景注解﹞「西布伦地,拿弗他利地」系以列色两个支派所分得之地(书十九10~16,32~39),但到了耶稣的时候,两地的疆界已经模糊,仅知在加利利境内;雅各临死前曾豫言西布伦必住海口(创四十九13),拿弗他利是被释放的母鹿,他出嘉美的言语(创四十九21),后来果然一一应验,主耶稣在此地开始传道,口出嘉美的言语。

﹝文意注解﹞「约但河外」约但河由北向南流入死海,一般称其东面广大地区为约但河外,但按本节经文,却是从亚述人的角度来指约但河西北面的广大地区。

「外邦人的加利利地」加利利地在加利利海的西北和西南面,包括西布伦和拿弗他利,住有许多外邦人,故称外邦人的加利利地。

【太四16】「那坐在黑暗里的百姓,看见了大光;坐在死荫之地的人,有光发现照着他们。』」

﹝文意注解﹞「那坐在黑暗里的百姓」世人的心眼因被撒但蒙蔽(林后四4),故不认识神,也不认识自己。

「坐在死荫之地的人」就是活在死亡的荫影底下的人。

「看见了大光…有光发现照着他们」这光就是基督自己(约一4,9;九5);主来了,就是光来了,这是黑暗中人的福音。主如同清晨的日光临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上(路一79)。

﹝话中之光﹞(一)凡不认识神的心意,也看不见自己光景的人,就证明他的心眼被帕子遮住,须要转向主,帕子才能除去(林后三16)。

(二)撒但不只叫人落在黑暗里,也常叫人感觉死亡、下沉(死荫)。

(三)我们是世上的光;我们的光也当照在人前,好叫人将荣耀归给神(太五14~16)。

(四)光乃是生命的源头,光带来了生命;那里没有光照,那里就是一片死亡的景象。

【太四17】「从那时候,耶稣就传起道来,说:『天国近了,你们应当悔改!』」

﹝文意注解﹞在此之前,主耶稣在犹太地已经开始传道(参12节注解)。马太编写此书,以道理的编排为着眼点,故可能特意略去耶稣与施洗约翰同时分工的那一段(约三22~26),而以本节为主耶稣正式开工的起点。因此,「从那时候」即指主耶稣传道生涯的开始。

﹝话中之光﹞(一)传天国福音的约翰下了监,主退到加利利仍是传这福音;仇敌可以扣住传信息的人,牠却无法阻挡神的信息。

(二)我们所传的若真出乎主,我们这个人可以完了,我们的信息却不会完。

【太四18】「耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门,和他兄弟安得烈,在海里撒网;他们本是打鱼的。」

﹝原文字义﹞「彼得」石头;「西门」听者;「安得烈」刚强,有男子气概。

﹝灵意注解﹞「在海里撒网」『海』象征世界;『撒网』象征教会配搭传福音。

【太四19】「耶稣对他们说:『来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。』」

﹝文意注解﹞彼得和安得烈早已跟从了主耶稣(约一40~42),后来又回去捕鱼为生,现在主第二次呼召他们,要他们放下职业,从事「得人」的传道工作。

「来跟从我」意即来作我的门徒;古时犹太拉比收门徒,不单是传授道理教训,并且无论拉比走到那里,门徒就跟从到那里,借着日常生活在一起,使门徒可以学习为师者的行事为人。

﹝话中之光﹞(一)没有子民就没有国度,『人』乃是天国的组成要素;主耶稣作工的对象就是我们这些人,要把人作成天国的子民。

(二)人是要打鱼──属地的财富,神是要得人──神恩典的对象;跟随主的人,必须舍弃鱼而为主得人,并且该先把自己这个人让主得着。

(三)持定基督,行在祂的脚踪里(「跟从我」)的,必定吸引更多的人(「得人如得鱼一样」)来跟随祂。

(四)四个打鱼的同伴蒙召之后,并未改行,原来作什么,蒙召之后仍旧作什么;不过网变了,目的物变了;他们是得人渔夫了。人在蒙召之前所学的,并不徒然,蒙召之后只要都带到主前,主都会重新使用。

(五)这是主第二次来呼召他们。主第一次的呼召,使他们得救(约一35~42);第二次的呼召,使他们得人。得救在先,得人在后。

【太四20】「他们就立刻舍了网,跟从了祂。」

﹝话中之光﹞(一)人跟从的源头乃在于主的吸引(约十二33),主一呼召,人就会立刻舍弃一切来跟从祂。

(二)愿主吸引我,我们就快跑跟随祂(歌一4)。

(三)跟从主耶稣,必须先有所舍弃;凡不肯为主舍弃的人,就不配作主的门徒。

【太四21】「从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各,和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网;耶稣就招呼他们」

﹝背景注解﹞雅各和约翰的母亲撒罗米,乃主耶稣母亲马利亚的亲姊妹(可十五40;约十九25),故他们弟兄二人是主的表兄弟;又他们的父亲西庇太可能有钱有势,故他雇得起仆人(可一20),且他儿子约翰与大祭司相熟识(约十八15)。

﹝文意注解﹞「补网」包括洗网、修补,并把网挂起晒干,以备次日捕鱼作业之用。

﹝话中之光﹞(一)主一直「往前走」,一直有行动;祂是何等迫切地要得着人!

(二)约翰蒙召时正在「船上补网」,后来他在教会(「船」)中的主要工作,也是修补破口漏洞(「补网」),防备异端的入侵(参阅约翰壹、贰、参书)。

【太四22】「他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。」

﹝话中之光﹞(一)要作基督徒就要绝对,就要不顾一切;但必须是主亲自向我们发出呼召,才能使我们不顾一切。

(二)主若真向我们呼召了,往日的地位(「船」)和关系(「父亲」),必定存留不住。

(三)不认识主的人,是拒绝主的;认识主的人,是无法拒绝主的──我们若真认识主的宝贝,这世上的一切就要失去彩色。

【太四23】「耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。」

﹝原文字义﹞「福音」好消息。

﹝文意注解﹞「在各会堂里教训人」『会堂』(Synagogue)是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的,因那时在异国已无圣殿,犹太人为着聚集敬拜神并聆听神的话,会堂乃在各地应运而生。主耶稣开始传道时,利用会堂里人多,就在那里教训众人。

﹝灵意注解﹞从福音书上主耶稣多次对病人所说的话可以看出,有许多的病症乃是因着犯罪引起的(太九2;约五14等),因此医病象征赦罪或对付罪。

【太四24】「祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的,就是害各样疾病、各样疼痛的,和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的,都带了来,耶稣就治好了他们。」

﹝文意注解﹞「叙利亚」紧邻加利利,位于加利利的北方。

「一切害病的」这是对下列『各样病症』(23节)的总括:

1.「害各样疾病」的,重在指内科方面的病症。

2.「各样疼痛的」重在指外科方面的病症。

3.「被鬼附的」指灵性方面的病症。

4.「癫痫的」指神经系统失控所引起的病症。

5.「瘫痪的」指肢体痲痹不能活动的病症。

﹝话中之光﹞(一)主先胜过了撒但(1~11),所以才能赶鬼、医病(病也出于鬼);擒贼先擒王,这是必然的道理。

(二)全世界原来都卧在那恶者手下(约壹五19),随牠作弄,但是感谢主!祂把我们从魔鬼手中拯救了出来,除去我们人生各样的苦痛。

【太四25】「当下,有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约旦河外,来跟着祂。」

﹝原文字义﹞「低加波利」十座城的区域。

﹝文意注解﹞「低加波利」是指加利利海东面的广大地区,那里有十座希腊人建的城邑,外邦人集居,庙宇林立。

﹝话中之光﹞(一)基督一显出祂的丰富(教训、传扬、医病、赶鬼),就必吸引万方的人来跟随祂。

(二)跟随主的人虽多,但真认识主的人却不多(约六66)。

叁、灵训要义

【两个亚当的对照(2~4节)】

一、首先的亚当因贪食而失败;末后的亚当在饥饿中得胜

二、首先的亚当轻忽神的话;末后的亚当宝贵神的话

三、首先的亚当因食物而违犯神的话;末后的亚当因神的话而得享灵食

四、首先的亚当为了能『如神』(创三5)而吃;末后的亚当为了守住人的本份而不吃

【基督胜过魔鬼的试探】

一、得胜的原因(1节)──出于圣灵的引导

二、第一次得胜(2~4节)──超越过属地生活的原则(靠食物),而活在神属天的供应里(靠神话)

三、第二次得胜(5~7节)──对神完全的信靠而不需试验

四、第三次得胜(8~10节)──专一的持定神为敬拜和事奉的目标

五、得胜的后果(11节)──仇敌溃退换来属天的眷顾(天使伺候)

【魔鬼三次试探的属灵原则(参约壹二16)】

一、打动肉体的情欲──饮食生活的享受(2~4节)

二、挑起今生的骄傲──能有过人的表现(5~7节)

三、引诱眼目的情欲──观赏属地的荣美(8~10节)

【魔鬼三次试探所涉及的问题】

一、个人享受的问题──饮食所代表的(2~4节)

二、在宗教圈里的地位和能力问题──殿顶跳下所代表的(5~7节)

三、在世界中的享有问题──万国荣华所代表的(8~10节)

【魔鬼三次试探的背后动机】

一、使人注意肉身的需要,而忽略灵命的需要(2~4节)

二、使人追求在宗教圈内的名利地位,而忽略属灵的实际(5~7节)

三、使人在不知不觉中敬拜魔鬼,而忽略了敬拜事奉神(8~10节)

【信徒所面临三种的考验】

一、生活方面的考验──注重物质或是注重灵命(2~4节)

二、道路方面的考验──出于人的断案或是出于神的吩咐(5~7节)

三、目标方面的考验──为自己的荣耀或是为神的荣耀(8~10节)

【三种的试探】

一、信心的试探──靠神的话或是靠食物而活(2~4节)

二、盼望的试探──得神喜悦或是令人赞叹(5~7节)

三、爱心的试探──爱神自己或是爱神之外的事物(8~10节)

【主作工的榜样】

一、作工的目标:

1.要在地上建立属天的国度(17节)

2.要得着一班人跟随祂作天国的子民(19节)

二、作工的项目:

1.传道(17,23节)

2.医病(23~24节)──对付罪恶

3.赶鬼(24节)──对付撒但

三、作工的果效:

1.如同大光照射(16节)

2.如同磁石吸引(20,22,25节)

【事奉主有果效的次序(18~22节)】

一、蒙召

二、舍弃

三、跟从主

四、丰满后果(得人如得鱼)

【如何作好主的工】

一、弟兄二人(18,21节)──彼此配搭服事

二、西门(18节)──『听从』(字义)主

三、安得烈(18节)──灵里『刚强』(字义)

四、在海里撒网(18节)──到人群所在之处传讲福音

五、得人如得鱼(19节)──把从前谋生的本领奉献给主,为主所用

六、舍网跟从(20节)──撇下生活的依靠专一仰赖神

七、别父跟从(22节)──切断属世的牵挂

八、雅各(21节)──『紧紧地跟随』(字义)主

九、约翰(21节)──好好运用『神的恩赐』(字义)

十、补网(21节)──修补得人的工具,检讨改进传福音的方法、话语和态度等

── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──马太福音注解》

参考书目:请参阅「马太福音提要」末尾处
 
 
马太福音第五章注解

壹、内容纲要

【山上的教训】

一、教训的对象和境界(1~2节)

二、论有福的人(3~12节)

三、是世上的盐和光(13~16节)

四、胜于文士和法利赛人的义(17~20节)

五、五条新律法:

1.有关仇恨(21~26节)

2.有关奸淫(27~32节)

3.有关起誓(33~37节)

4.有关反应(38~42节)

5.有关爱人(43~47节)

六、要像天父一样完全(48节)

贰、逐节详解

【太五1】「耶稣看见这许多的人,就上了山,既已坐下,门徒到祂跟前来」

﹝原文字义﹞「门徒」学徒,门生。

﹝文意注解﹞「这许多的人」是指一般群众,他们跟随主,只是为着好奇想看神迹,或为得医治(路六17~19),或为吃饼得饱(约六24~26),而来拥挤主耶稣(可五31)。

「就上了山」爬山很吃力,须付代价,主耶稣或许是藉此以淘汰那些不是存心要听祂教训的人。

「坐下」犹太拉比教训门徒时所采的姿势,表明施教者具有权威。

「门徒」指一班有心跟从主,乐意接受祂严格训练和管教的人。

「到祂跟前来」就是亲近主。

﹝灵意注解﹞耶稣上山坐下,可表征基督被高举升天坐宝座;门徒到祂跟前,表明跟随主进入属天的境界,并且和主面对面交通。

﹝话中之光﹞(一)只为着神迹奇事而跟随主的人,主不将祂自己交托他们,因祂知道人心里所存的(约二24~25)。

(二)我们若要得着主的启示,就必须出代价,脱去容易缠累我们的罪(来十二1),竭力奔跑,并爬高到属天的境界里。

(三)我们亲近神(「到祂跟前来」),神就必亲近我们(雅四8)。

(四)作主的门徒,不要盼望安逸度日;惟有肯接受主严格调教的人,才能在主手中成为有用的器皿。

【太五2】「祂就开口教训他们,说:」

﹝文意注解﹞「他们」主耶稣教训的对象,不是一般的群众,而是有心跟从祂上山,且到祂面前来的人(参1节)。

﹝话中之光﹞(一)凡不肯出代价的人,就得不着主的话语,他们即使是听了,也听不见,也不明白(太十三10~16)。

(二)与主在属天的境界里有亲密的交通,得着主的话语(「祂就开口教训」),乃是天国子民答应属天要求的原动力。

【太五3】「『虚心的人有福了!因为天国是他们的。」

﹝原文字义﹞「虚心」灵里贫穷;「有福了」快乐,欢跃,可称颂。

﹝文意注解﹞「虚心的人」指心灵深处觉得虚空,今生的一切无何能满足自己,因而转向,追求神和属神事物的人。

「有福了」指自内心涌出的欢乐,觉得自己多么幸福与快乐。

「天国是他们的」动词『是』字为现在式,指他们因抛弃俗世的虚空,转而追求属天的事物,所以现在就可以活在天国的领域里,经历天国的实际。

﹝话中之光﹞(一)不是『自以为有』的可进天国,乃是『自以为无』的才可进去;神赐恩给谦卑的人,阻挡骄傲的人(彼前五5)。

(二)在天国里面,是神作主,不是我们作主;因此,不是我们有甚么可以给神,乃是我们从神接受甚么。

(三)一个最具有天然才干的人,可能是一个最坏的基督徒;有才干的人,他所想的可能是要为主作甚么,而不是让主作甚么。

(四)神是拣选一个知道自己贫穷、一无所有、一无所能的人,神不能用一个自己以为是合神用的人。

(五)事奉神的人是以神为中心,不是以『己』为中心;是我要站在神的一边,而不是要神来站在我的一边。

(六)那些拥有天国的有福之人,乃是把一切身外之物都舍弃,又把心中占有欲的根统统拔掉的人,他们就是『灵里贫穷的人』。

(七)真正『灵里贫穷的人』,再也不受外物的辖制,他们已经折断那个暴君──『物』──所加在他们身上的轭。

(八)一个灵里感到贫穷的人,就会觉得有需要,因此他们必不骄傲、不自义;同时因为觉得有需要,他们就会寻求神、亲近神。

(九)得着天国就是得着了一切,因此他们不再有任何占有的欲望。

(十)我们的属灵成就无论到何种程度,仍应该像保罗那样不自以为已经得着了,乃是竭力的不断向前追求(腓三12~13)。

(十一)惟有肯时时倒空自己的人,才会有灵里虚空的感觉;我们应当将已往所得的观念、知识、意见倒空,只求主自己来充满。

(十二)信徒天天需要与圣灵合作,让圣灵挖去我们心中的石头(罪恶),使它成为谦卑痛悔的虚心(路八13)。这样,神的种子种到你心里后,才能给种子充分发展的机会。

【太五4】「哀恸的人有福了!因为他们必得安慰。」

﹝原文字义﹞「哀恸」极其伤心的哭泣。

﹝文意注解﹞「哀恸」指跟神表同情而有的哀伤,包括:对于自己的犯罪失败,对于圣徒的冷淡退后,对于教会的分裂荒凉,对于世界的邪恶败坏,对于世人的刚硬不信,在在都觉得忧伤哀痛。

「他们必得安慰」神是赐各样安慰的神(林后一3),所以『得着安慰』就是得着神自己,并经历神的各种安慰。

﹝话中之光﹞(一)不曾哀恸的人,不知道甚么叫作安慰;神的安慰不单是言语,而且是实际的,惟有经历过的人才能领略。

(二)我们今日虽有忧伤难过,但仍能靠主喜乐(腓三1),并且将来神还要擦去我们一切的眼泪,那时,就不再有悲哀哭号(启廿一4)。

(三)圣灵在人心里作工时,有光照、审判、责备的作用。信徒为罪忧伤痛悔,就给圣灵一个深入作工的机会,救你脱离神所定罪的事。

【太五5】「温柔的人有福了!因为他们必承受地土。」

﹝原文字义﹞「温柔」温和,不反抗,不抵挡。

﹝文意注解﹞「温柔的人」就是不为自己奋斗,与世无争的人──对于今世的权利和享受,抱持着退让的态度。

「承受地土」就是在来世得着神永远的产业。

﹝话中之光﹞(一)温柔的人不但对自己无所求,对别人也无所求,满足于神的安排;这样的人,不只胜过别人,且也胜过自己。

(二)我们在这世上乃是客旅,我们所羡慕的,乃是天上更美的家乡(来十一13),因此,我们不为这地上的一切与人相争。

(三)一个肯背十字架的人,才是真温柔的人;凡是处处事事不愿意叫自己吃亏的人,在他绝对温柔不来。

(四)温柔的人因为不坚持自己的权利,按表面看,他们是吃亏的人,但实际上,他们是心灵最富有的人(「承受地土」)。

(五)向神温柔不刚硬,神才能支配你的心,你也就能在属灵的路上开始往前,扩展属灵的经历,就是承受属灵的疆界──土地。

【太五6】「饥渴慕义的人有福了!因为他们必得饱足。」

﹝文意注解﹞「饥渴慕义」指如饥似渴地羡慕自己的行事为人能合乎神公义的要求。

「得着饱足」就是满足饥渴的心灵,不觉得遗憾。

严格地说,这世界上并没有人能达到神公义的要求,只有主耶稣才是真正的义者(约壹二1);所以正确的『饥渴慕义』,乃是追求主自己作我们的义。

﹝话中之光﹞(一)自义的人是主所定罪的(路十八9~14),所以不要自以为已经得着了义,而要「饥渴慕义」。

(二)所有属灵的长进,都是在乎我们的「饥渴」;不觉得饥渴的人,不能从神得饱美食(路一53)。

(三)一个「饥渴慕义」的人,凡事害怕自己有一点点的不义,一直羡慕作到完全合乎义。

(四)人对义的认识,越过越深;昨日以为是义的事,今日可能觉得不该再作了。

(五)「饥渴慕义」的人,必然有好的属灵胃口;人若有了这种属灵的胃口,就会因着神的赏赐,一再得到饱足(得二12)。

【太五7】「怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤。」

﹝原文字义﹞「怜恤」慈怜,体恤。

﹝文意注解﹞「怜恤人」即同情和体谅别人,乐意给别人所不该得的。

「必蒙怜恤」即蒙神的同情和体恤,将我们所不该得的给我们。

﹝话中之光﹞(一)我们对待自己应该严苛,对待别人却要宽大、怜悯。

(二)我们愿意人怎样待我们,我们也要怎样待人(太七12)。

(三)我们与弟兄相处,要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕(弗四32),这样,就必蒙神怜恤。

(四)我们若能记得自己对神的亏欠有多少,蒙神的怜悯有多大,就不该在意别人对我们的亏欠,也不该那么严苛地斤斤计较了。

(五)今天我们若能超过公义而怜悯别人,到那一天也要蒙神超过公义而怜悯我们。

(六)当我们看见人就觉得人可爱,很想把主的恩典也与他共享,这证明我们里面也有了主的怜悯心肠了,这时我们才可以算是以基督耶稣的心为心(腓二5)。

【太五8】「清心的人有福了!因为他们必得见神。」

﹝文意注解﹞「清心的人」指心里清洁的人,他们的心里没有掺杂,除神之外,别无所求所慕(诗七十三25),单纯要神,专一地渴慕寻求神自己(诗四十二1~2)。

「他们必得见神」『看见神』就是与神面对面有亲密的交通,也就是得着了神。

﹝话中之光﹞(一)看见神的路在于「清心」──心单纯、专一,就能看见;心若偏于邪、不纯,就会陷在黑暗里。

(二)我们若为许多的事思虑烦扰,就会失去那上好的福分,就是失去主自己(路十41)。

(三)撒但常利用许多的事物来诱惑我们的心,要叫我们失去那向基督所存纯一清洁的心(林后十一3)。

(四)在与神相交里,圣灵日渐调整你的心,洁净你的心,一直到别的事物在你心里渐渐蒙胧暗淡下去,主的形像却清楚地照进来。这时,你的心就像一泓清水,又像对准主的照相机;你对主的印象,就越来越深、越清楚了,这就是『看见神』(来十一27)。

【太五9】「使人和睦的人有福了!因为他们必称为神的儿子。」

﹝文意注解﹞「使人和睦」指在人群中间不但消弭争闹对立的情形,且更进一步产生和谐相爱的关系。

「他们必称为神的儿子」神是和平的神(林后十三11),所以,『使人和睦』就是作神自己所作的事,也就是叫人在我们身上遇见神,这样,当然人要称我们为『神的儿子』。

﹝话中之光﹞(一)信徒应当尽力与众人「和睦」(罗十二18)。

(二)福音的结果是使神与人、并人与人都得着和睦(弗二14~16),因此,「使人和睦」的最佳办法,便是竭力传扬福音(弗六15)。

(三)凡你的话能叫弟兄和好的,都是好话;凡你的工作能叫弟兄和好的,都是好事。

(四)只有让基督的平安在心里作主的人(西三15),才能「使人和睦」。

(五)人享受了主耶稣,而祂就是和平的君(赛九6),当然就使你能开始与神和好(西一21~22)。人越与神和好,也就越能与人也和好,并把别人也带进和睦的灵中。这时,你就有分于神儿子和睦的职事,也就是有了神儿子的标记。

【太五10】「为义受逼迫的人有福了!因为天国是他们的。」

﹝文意注解﹞「为义受逼迫」『为义』是指为着神的旨意(就是神所看为『对』的事情),不顾那些在黑暗权势底下之人的反对与威吓,坚决持守真理与公义,因此而遭受他们的逼迫(彼前三14)。

「天国是他们的」他们在地上的国度里既无处容身,当然他们所得的报偿乃是属天的国度。

﹝话中之光﹞(一)前节『使人和睦』,是指我们如何对待别人,而本节「为义受逼迫」是指别人如何对待我们。

(二)世人恨我们,乃因我们不属于世界(约十五19);我们固然要尽力与众人和睦,但绝对不可与世人同流合污。

(三)凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,都要「受逼迫」(提后三12)。

(四)我们若为神公义的缘故,甘心忍受一切的迫害、羞辱和损失,我们就可算配得神的国(帖后一4~5)。

(五)惟有在今天肯「为义」出代价的人,才有资格在将来的国度里,「为义」掌权、审判别人。

(六)彰显神的义,为义作见证,必然会受到恶的迫害,但结果必要与主同得胜,同得荣耀。

(七)不与世人同流合污,不与世俗随波逐流,不和黑暗、不法、不义的世界妥协,就难免不遭受逼迫。这样的人,乃是活在天国的实际里面,所以主说:「天国是他们的」。

【太五11】「人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了!」

﹝文意注解﹞十一、二节一面可当作第十节的更详细解释,如此马太五章就只有『八福』;另一面也可当作不同类型的逼迫:前节是为『义』受逼迫──为着不肯有分于世人的邪恶而受逼迫;本节则是为『主』受逼迫──为着不肯否认信仰与主名而受逼迫;这样,马太五章就共有『九福』。

﹝话中之光﹞(一)世人在恨我们以先,已经恨主了;他们既逼迫了主,也要逼迫我们(约十五18~20)。

(二)我们若真信主,就会遭受逼迫;为主受辱乃是天国子民必有的经历;从未因主受过逼迫的,恐怕信主还不够认真。

(三)说谎和毁谤乃是迫害基督徒很普遍的方法,世人无法抓住真信徒的把柄,只好捏造事实;凡过来说,我们若不讲真话,就是变相的迫害别人。

(四)有的时候,被人辱骂、逼迫还好受些,但被人捏造坏话毁谤,就比较难受,然而,无论好受或难受,我们都当超越,泰然处之。

(五)许多人在没有遇见逼迫时,显得很软弱;但是逼迫一来,反而变得刚强起来。这是因为他们里面的生命,显出喜欢为主站住的特性。

【太五12】「应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。」

﹝文意注解﹞「应当欢喜快乐」原文有『大大地快乐』的意思。

我们『应当欢喜快乐』的原因有二:

1.「在天上的赏赐是大的」表示将来的赏赐是说不出来的『大』──现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了(罗八18)。

2.「以前的先知,人也是这样逼迫他们」表示我们被高抬,竟然得与先知同列,也被算是配为主的名受辱(徒五41)。

﹝话中之光﹞(一)基督徒的道路,若有逼迫,反而是福,因必得属天的赏赐;若一直亨通平顺,反而有问题。

(二)我们若要得先知所得的赏赐,便须付上先知所出的代价,受先知所受的苦(太廿三34,37)。

(三)基督徒遭受别人的逼迫、毁谤时,我们该有的反应,不是叹一口气,也不是闷声不响,乃是「应当欢喜快乐」。

(四)小逼迫,就有小喜乐;大逼迫,就有大喜乐。这一个喜乐,是没有经历过的人所无法领会的。

【太五13】「你们是世上的盐;盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。」

﹝背景注解﹞古时犹太地方和中东各地吃的盐,多是『矿盐』或『井盐』,那些盐块从矿场或井里挖出来时,就像拳头大的石头一般。在这石块的外层包着一层盐。犹太人在吃饭时,右手拿着菜,左手握着盐块,用舌头舐盐以取味。家中每个人都有一块盐放在厨房中,吃饭时就各用自己的盐块。等到盐块的咸味逐渐减少,至完全失味时,原先的盐块就成为石头了,于是随手弃置,这些盐份用尽的石头就任人践踏了。

在古老的传统中,如果犹太人背叛了信仰,然后再回头时,在蒙接纳回到会堂之前,必须躺在会堂门口,请走进会堂的人用脚踩在他身上。有些基督教团体也继承了这一个传统,凡被教会法规驱逐的基督徒,在他蒙接纳归回以前,也要被迫躺在教堂门口,对走进来的人说:『践踏在我身上,因我是那失了味的盐。』

﹝文意注解﹞「你们是世上的盐」『盐』的主要功能是调味并杀菌,我们在这世上具有双重的功用:

1.是制造和睦。

2.是防止并消杀罪恶和败坏的因素。

「盐若失了味,怎能叫它再咸呢?」『盐失去咸味』象征基督徒失去他们的功用,也就是变成和世人一模一样,毫无分别。

「以后无用,不过丢在外面,被人践踏了」失去功用的基督徒,在神面前是无用的仆人,也不能受世人的敬重,反要被他们取笑、践踏;当主再来的时候,他们要被丢在外面黑暗里,在那里哀哭切齿(太廿五30)。

﹝话中之光﹞(一)盐能调味防腐;基督徒具有盐的性质,能使人甜美,防止罪恶。正常的基督徒,可以令周围减少发生不正当的事。

(二)盐能调味,但它必须先溶解,才能发生作用;同样,我们必须溶解自己、牺牲自己、失去自己,才能成为别人的祝福。

(三)基督徒活在世上的目的,不是想从别人身上获取甚么,而是奉献甚么给别人。

(四)盐能防腐,基督徒在世人中间,必须与世界有分别,不同流合污,才能发生一种防阻道德沦丧的作用。

(五)神的儿女有神的生命还不够,必须让这生命变作我们的性情;你是『盐』不够,还必须是『咸的』,才有用。

(六)基督徒就是被『基督化』的人。他身上的味道,不是天然的,乃是出于基督的;像酱菜的味道是出于酱汁的一样。基督徒无论在那里,都应该活出基督,发出基督那义、爱、光、圣的味道来。

(七)纯盐不可能失去咸味,因此基督徒若凭着他们内在神圣生命的素质在世生活为人,自然能发挥『盐』的功用来。

(八)盐若是和土混在一起,就不能显出咸味来;信徒若是爱世界、和世俗混在一起,沾染罪恶,当然也就失了味,不能对世界发挥功效。

(九)信徒乃「是」世上的盐,不是『作』世上的盐;我们在世上的功用,是自然流露出来的,不是勉强作出来的。

【太五14】「你们是世上的光;城造在山上,是不能隐藏的。」

﹝文意注解﹞「你们是世上的光」『盐』是重在说到我们的性质如何,而『光』是重在说到我们的行为如何。

「城造在山上,是不能隐藏的」基督徒的地位如同建造在山上的一座城,是显明在世人眼前的,所以是不能隐藏的。

﹝灵意注解﹞「城」是由许多建筑物集合而成的,故它象征教会集体的见证,表明教会惟有建造在一起,才能大大地发挥光的功能。

﹝话中之光﹞(一)盐是我们的实际──十字架杀死的功效;光是我们的见证──彰显基督。

(二)光能照耀指引;基督徒应有光的功用,能照亮在黑暗中的人,并见证神的荣耀。

(三)我们行事为人当像光明的子女,显明、光照并消除所有暗昧的事(弗五8,13)。

(四)基督徒「是」盐、「是」光,不是『作』盐、『作』光;「是」,就只要任其自然,非常容易;『作』,就有可能是自己装出来的,很难!

(五)我们若真的活在属天的境界里,并且服在属天的权柄底下,自然会显在这世代中,好像明光照耀(腓二15)。

(六)发光必须经过燃烧,没有火的焚烧,就没有光的照耀;我们若要发出光的功用,便须牺牲、舍己、付代价。

(七)我们在众信徒中间,应当不求显露;但在世人中间,则必须显露出基督徒的特性,能叫不信的人在我们身上看见基督。

(八)「光」是没有声音的,但能被人看见;人从你口里所听见的,是否和在你身上所看见的一样呢?

(九)一个被主建造、被主造就的基督徒,他身上的光「是不能隐藏的」,没有一个能力能压得住基督生命的表现。

【太五15】「人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。」

﹝文意注解﹞「人点灯,不放在斗底下」十四节是说光『不能隐藏』;这里是说光『不该隐藏』。

「放在灯台上」意即放在特别显露的地位上,以照亮周围。

﹝灵意注解﹞「放在斗底下」斗是木造的量器,用以量取粮食,故它象征生活的挂虑;灯放在斗底下,意思是信徒被生活的问题所扣住,以致遮蔽了亮光。

「是放在灯台上」灯台是放置灯的正当器物,它象征见证主的生活。前节的『城造在山上』,是指基督徒站在属天、高超的地位上;本节的灯『放在灯台上』,是指基督徒站在正常、合乎体统的地位上。

「就照亮一家的人」前节的『城』是给在城外的人看见的,本节的『灯』是给在家里的人看见的;这表明基督徒的光,不单能照亮人的『外面』,还能照亮人的『里面』。

﹝话中之光﹞(一)基督徒是盐,又是光;但我们这盐可能失味,我们这光也可能被扣在斗底下,因衣食生活的问题而熄灭。

(二)我们生活的态度──究竟是为主或是为自己而活──对于光的显明或是受遮蔽,有决定性的影响。

(三)我们若要为主发光,好照亮在我们四周的人们,就必须胜过生活的忧虑(太六24~34)。

(四)灯发光,乃是因为油被点燃而发出来的,『油』指内住的圣灵;我们若要发光,便须被圣灵充满(弗五18)。

(五)凡是能遮蔽主从我们身上照出来的事物都是『斗』;在主之外,甚至是最好的事物,都有可能变成『斗』,把光遮蔽了。

(六)基督徒的光照,不只影响世人外面的道路,也影响他们的内心。

(七)「照亮一家的人」我们对于神的众儿女,也应当供应从主所得的光,叫众人都蒙光照。

(八)你里面基督生命最真实的表现,是在你自己的家中;基督徒最初的见证,乃是让你「一家的人」看出你的改变。

(九)若要知道一个信徒属灵不属灵,不要看他在聚会中的表现如何,而要看他在自己家中的生活表现如何。

(十)我们为主发光,不要志气高大,想照亮全世界,而应只求「照亮一家的人」;不要企求到处显扬,但求照亮主所量给我们的范围(参林后十13)。

【太五16】「你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。」

﹝文意注解﹞「天上的父」这词说出神是我们属天生命的源头。我们若遵着这属天的生命而活,就必有生命的光(约一4;八12)照在人前,而人们也会在我们身上看见神的彰显,因此便归荣耀归给神(彼前二12)。

「荣耀归给神」意指将神应得的称颂归给祂。

﹝话中之光﹞(一)主在这里把「你们的光」和「你们的好行为」当作是同一件事,这说出:

1.光照了,人才能看见你的好行为;光若不照,人们就看不见你的好行为。

2.光的照出,是神的性情在我们身上彰显出来,不是你自己。

3.你若没有光照,而仅是把好行为摆在世人面前,人们就归荣耀给你,而不是归荣耀给神。

4.你的好行为必须是能显出生命的光,也就是让人们看出你原来并不是这样的人,但因着相信主的缘故,里面有一个新生命发出光照,人看见从你好行为上所发的光,就把荣耀归给神。

(二)世人所以不认识神,不肯归信主耶稣,与我们基督徒缺乏好行为的见证,有很大的关系。

(三)基督徒好行为的动机,不是为炫耀自己,沽名钓誉,求人称赞(太六2);我们好行为的主要目的,乃是显明神的荣耀。

【太五17】「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。」

﹝原文字义﹞「废掉」拆毁,败坏;「成全」实现,应验,填满,使之完全。

﹝文意注解﹞「我来要」表明祂来到这世界乃是有目的的。

「废掉律法和先知」指推翻旧约,因旧约系由律法和先知两大部分组成的。

「莫想我来要废掉律法和先知」律法和先知的话可分为两方面:

1.道德伦理。

2.仪文条例。

主耶稣来到世上为人,一方面丝毫不违背道德伦理;另一方面祂自己就是仪文条例所豫表的实体,所以祂并不是来废掉律法和先知。

「我来不是要废掉,乃是要成全」『成全』有两方面的意思:

1.指实现、应验:旧约律法的要求,在主耶稣身上得着完满的实现;旧约先知的豫言,在祂身上也得着完满的应验。

2.指填满、使之完全:旧约的律法和先知,只不过是字句和影儿,若没有主耶稣的到来,就仍有缺陷,还不够完全,所以祂来填满律法和先知,使之完全。

﹝话中之光﹞(一)主来成全律法和先知,说出丰满的基督乃是整个旧约的总和与实际(西二17)。

(二)信徒虽不在律法之下,乃在恩典之下(罗六14),只是不可将我们的自由当作放纵情欲的机会(加五13),仍须遵守有关道德伦理方面的诫命。

(三)律法乃是将来美事的影儿(来十1),那形体却是基督(西二17),所以说主耶稣来到这世上,是使律法得着完满的成全。

(四)今天神已经将那全备使人自由的律法放在我们里面,写在我们心上(来八10),也就是基督活在我们里面,带着恩膏在凡事上教训我们(约壹二27);我们遵祂而行,就是成全律法和先知。

【太五18】「我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。」

﹝原文直译﹞「我实在告诉你们,到天地都过去了,律法的一点一画也不能过去,直到都成功了。」

﹝原文字义﹞「废去」过去,(与17节的『废掉』不同字);「成全」成就,成功,变成,(与17节的『成全』不同字)。

﹝文意注解﹞「就是到天地都废去了」指旧天旧地都过去了的时候(启廿一1),意即到永世里。

「一点」为希腊字母中最小的一个字母(iota)。

「一画」用来形容附加在字母上的细线或突出部分(tittle)。

「都要成全」十七节的『成全』和本节的『成全』意义不同;十七节是指补充律法,使其完全;本节是指成就律法,使律法中一切的要求都得着实现。

主的意思并不是说律法不能『过去』,乃是说律法要等到『成全』、『成功』了,才能过去。主耶稣来到地上,既然已经实现并成全了律法(西二14),所以律法的仪文规条,在基督徒身上就都成为『过去』了,我们若是再回头去遵守安息日、割礼等规条,就表示基督的救赎并不完全。这样,基督就与我们无益了,我们是与基督隔绝,从恩典中坠落了(加五2~4)。

﹝话中之光﹞(一)律法有其权威,它的效力不会过去,直等到它的一切要求得着了成全。

(二)主在本节的意思是说,直到祂来地上之前,旧约的律法还不够完全,需要祂来使之完全;可见,律法的总结就是基督(罗十4)。

(三)基督既已成全了律法,我们基督徒便不必再去遵守律法的规条了;我们只要活在基督里,便是遵守律法的精意了。

【太五19】「所以,无论何人,废掉这诫命中最小的一条,又教训人这样做,他在天国要称为最小的。但无论何人,遵行这诫命,又教训人遵行,他在天国要称为大的。」

﹝原文字义﹞「废掉」解开,释放,取消,(与17节的『废掉』不同字,也与18节的『废去』不同字)。

﹝文意注解﹞「所以」这两个字表明本节是由上文引出的结论。

「废掉这诫命」『这诫命』不是指旧约的诫命,而是指主耶稣所填满、所提高、所成全的诫命,相当于后面经文中的『只是我告诉你们』(参22,28,34,39,44节),亦即主耶稣对我们所说的每一句话。信徒不可等闲看待主在本章所说的话。

﹝话中之光﹞(一)人在天国里的大小,取决于我们对主的话遵行的程度;换句话说,我们若要在天国里为大,我们就必须重视主所说的每一句话,不单自己「遵行」,也要「教训」别人去遵行。

(二)主的工人不但要在口头上「教训」别人,同时也要自己「遵行」,这正如保罗所说:『你要谨慎自己和自己的教训』(提前四16)。

(三)凡只顾道理教训,而不顾道德行为的人,不值得我们信徒敬重。

(四)旧约律法的要求是相对的,而天国律法的要求是绝对的。

(五)你顺服天国律法的权柄,遵守天国律法的要求有多少,就表示你身上天国的成分有多少;所以你遵守越多,在天国里就越大。

【太五20】「我告诉你们,你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。」

﹝文意注解﹞「你们的义」指新约信徒的义行。

「文士和法利赛人的义」『文士』是当时犹太人中的旧约圣经教师,也就是律法专家,大多数是法利赛人(参阅太三7注解);他们的义是指履行律法规条所得的义,也就是律法上的义(腓三6)。

本节的意思是说,我们即使是严格遵行了旧约律法的每一条例,所得的也不过是『文士和法利赛人的义』,仍然不能进天国。

基督徒的义(启十九8),乃是我们凭着神的生命,履行主耶稣所填满并提高的律法(这诫命)而有的,所以胜过文士和法利赛人的义。

﹝话中之光﹞(一)天国的原则绝非不讲义,乃是须要「胜于文士和法利赛人的义」,故是讲求更高的义。

(二)基督徒的义,所以能「胜于文士和法利赛人的义」,并非我们自己所能作得到,乃因我们里面有神的生命使然。

(三)文士和法利赛人在外面遵行律法的规条,但里面内心却往往装满了假善和不法的事(太廿三28);他们有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意(提后三5)。

(四)基督徒所要达成的义,不是在外面遵行律法的字句,乃是在里面遵行基督的律法(加六2);基督教注重内心的品格,过于外面的形式。

(五)得救只需要相信主耶稣,进天国则需要高水平的义行;得救是靠基督成为我们的义,进天国是靠基督在我们身上所彰显的义。

【太五21】「你们听见有吩咐古人的话,说:不可杀人;又说:凡杀人的,难免受审判。」

﹝文意注解﹞「有吩咐古人的话」就是神在古时借着众先知晓谕列祖的话(来一1)。

「不可杀人」这是旧约十诫中的第六诫(出廿13;申五17)。

「凡杀人的,难免受审判」杀人者要被治死(出廿一12;利廿四17;申十七8~13)。

﹝话中之光﹞基督徒不只不可杀人,也不可自杀,因为自杀也是杀人的一种行为。

【太五22】「只是我告诉你们:凡(有古卷在凡字下加:无缘无故地)向弟兄动怒的,难免受审断;凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。」

﹝背景注解﹞「地狱的火」『地狱』一词来自希伯来字Gehenna,原为耶路撒冷城外一处深谷的地名,古时又叫『欣嫩子谷』(书十八16)。那里原是外邦异教徒拜摩洛时,用来焚烧自己儿女的地方(耶七31)。后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首,和一切不洁的垃圾,所以该处的火经常不止息。圣经以此为背景,用来形容将来地狱的刑罚,乃是不灭之火的刑罚。

﹝文意注解﹞「只是我告诉你们」这是主耶稣以天国君王的身份,订定天国的律法。

「向弟兄动怒的」动怒比生气更深一层,因为生气不一定是犯罪(弗四26),向人动怒含有加害别人的心意。

「难免受审断」一个人所以会杀人,乃是因为里面有怒气;我们不只不可有杀人的行为,并且须要从根本去消除杀人的可能性。

「拉加」亚兰语中辱骂人的话(reka);含有无用、无知的意思。

「公会的审断」『公会』是犹太教中最高治理机关(Sanhedrin);在此亦可能指在会堂里的管训法庭。

「魔利」希伯来文中辱骂人的字(moreh),指愚蠢、叛逆,其轻蔑的语气比『拉加』更甚。

﹝话中之光﹞(一)传统的、传说的(『你们听见』),都是外表的、字句的;只有神儿子直接的启示(「只是我告诉你们」),才摸着属灵的实际。

(二)主不喜欢有一个属乎祂的人无缘无故地发脾气,随便地生气,特别是生弟兄的气,向弟兄动怒,因这乃是一件不好的事。

(三)信徒不可以轻看、藐视弟兄。

(四)神在祂儿子里面说的话才是最新的启示,最进步的亮光。

(五)千万不要随便说话,随便骂人,随便责备人;主看所有不是出于爱的,都是另一形式的杀人。

(六)主重视我们说话时里面的动机,凡从我们天然生命、肉体、老亚当出来的话,都要受到审判。

【太五23】「所以,你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨」

﹝文意注解﹞「祭坛」是献祭之处;犹太人藉向神献祭,蒙神赦罪,得神悦纳。

「献礼物」指为感恩而献的甘心祭。

「若想起弟兄向你怀怨」『想起』指圣灵的感动,弟兄向弟兄怀怨,即表示弟兄之间发生了问题,没有和睦。

﹝灵意注解﹞在祭坛上献礼物象征靠着主耶稣的宝血,进入至圣所来与神交通(来十19)。

【太五24】「就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。」

﹝文意注解﹞注意,主在这里并没有说谁对谁错,因此,即使是弟兄因为误会而无缘无故的怀怨,也应当尽力去解决。

﹝话中之光﹞(一)通常会『怀怨』的人,表示他的灵命比较幼稚;灵命较长进的一方,虽然自己没有错,也要主动去同弟兄和好。

(二)我们必须先与人没有间隔,然后才能与神有美好的交通。

(三)先和弟兄交得通(「先去同弟兄和好」),然后才能和神交得通(向神「献礼物」);与身体和与元首的关系不可或偏。

(四)弟兄之间的罪,都是在教会中的罪;我们要除掉教会中每一个罪,神才能十倍、百倍的祝福我们。

【太五25】「你同告你的对头还在路上,就赶紧与他和息;恐怕他把你送给审判官,审判官交付衙役,你就下在监里了。」

﹝文意注解﹞「告你的对头」指廿三节里向你怀怨的弟兄。

﹝灵意注解﹞「还在路上」意即当我们还活在世上奔走天路的时候。

「他把你送给审判官」『审判官』指主自己,这里意指他向主祷告,求主审判申冤(启六10)。

「审判官交付衙役,你就下在监里了」『衙役』是指天使,『监』是指信徒将来受惩罚的地方,也就是外边的黑暗里(太廿五30)。

﹝话中之光﹞(一)『救恩』的门不是永久开的,「和息」的门也不是永久开的;我们必须趁还活着的时候,解消所有的冤仇。

(二)「你同告你的对头还在路上」表示当事人任何一方若去世,就来不及和解了;因此,我们要及早与人和好,切莫因循拖延。

(三)弟兄之间的认罪、和解,与得救没有关系,但与将来的赏罚却有关系。

【太五26】「我实在告诉你,若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。」

﹝文意注解﹞「一文钱」面额极小的一枚小铜币。

本节是说天国子民对别人所有的亏欠,即使是微不足道的小亏欠,也都要对付清楚。

﹝话中之光﹞(一)亏欠迟早总得还清,我们若不在路上解决,就是到了监里仍须解决,所以越早解决越好。

(二)对别人无论是大亏欠,或是小亏欠,都是亏欠,也都要还清。

【太五27】「你们听见有话说:不可奸淫。」

﹝文意注解﹞「不可奸淫」这是旧约十诫中的第七诫(出廿14;申五18);『奸淫』是指夫妇以外的性关系。

【太五28】「只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。」

﹝原文直译﹞「…凡是为满足自己的情欲而去看妇女的,在他的心中是已经与她犯奸淫了。」

﹝文意注解﹞「看见」指特意去看,为着某种目的去看。

「动淫念」指心里起了不轨的情欲(原文是『贪恋』)。

在这里主并不是定罪正常的性感觉,因为正常的性感觉和婚姻并不是罪,而是圣洁的(来十三4),是出于神的创造;主所定罪的,乃是用情欲的眼光特意去定睛注视妇女。

﹝话中之光﹞(一)淫念乃是奸淫的动机和原因;天国子民不仅不可有奸淫的行为,并且连奸淫的念头和存心也必须铲除。

(二)当我们看到异性,撒但把不正当的性感觉射入我们心中的时候,我们要学习立刻拒绝,而不该为着满足那感觉再去注目观看。

(三)没有人能够完全防止情欲的搅扰,但是当情欲来叩心门时,我们不可准它进入,也不要招待它,更不可让它逗留。

(四)观看色情小说、照片、电影、电视等,都是犯奸淫的行为。

【太五29】「若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉;宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里。」

﹝文意注解﹞「若是你的右眼叫你跌倒」人许多的罪恶是从眼目的情欲来的(约壹二16)。

「就剜出来丢掉」主的意思是要我们竭力对付那能导致犯罪的因素,并非要我们真的去『剜眼』,因为即使剜了眼,仍有可能再犯。千万不要把主在廿九和卅节的话,照字面遵行。

﹝灵意注解﹞『剜眼』乃是指靠着圣灵治死身体的恶行(罗八13),也就是治死地上犯罪的肢体(西三5)。

﹝话中之光﹞(一)我们必须好好对付、消除奸淫的因素,否则将来会受主的惩治。

(二)人若清楚知道奸淫的污秽可怕,就宁可残废,也不愿沾染污秽。

【太五30】「若是右手叫你跌倒,就砍下来丢掉;宁可失去百体中的一体,不叫全身下入地狱。」

﹝文意注解﹞『手』是人犯罪的主要工具,主不是叫我们真的砍掉右手(有人为了戒赌而砍掉十个手指头,后来赌瘾发作,仍照常去赌),主的意思是叫我们有对付罪恶的决心,并且不惜出代价去对付犯罪的动机和原因。

﹝灵意注解﹞『砍手』意即不把肢体献给罪作不义的器具(罗六13)。

【太五31】「又有话说:人若休妻,就当给她休书。」

﹝文意注解﹞旧约的律法允许人离婚(申廿四1)。

「休妻」指男方向女方提出离婚的要求。

「休书」由男方写给女方的离婚证明书,以保障女方日后的社会地位,并可避免再受男方的骚扰。

【太五32】「只是我告诉你们,凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她作淫妇了;人若娶这被休的妇人,也是犯奸淫了。」

﹝文意注解﹞「为淫乱的缘故」暗示不贞洁是惟一准许离婚的理由,因为任何一方不贞洁的行为,是破坏了夫妻一体的事实。

「就是叫她作淫妇了」既然只有不贞洁才准许离婚,则被离婚的人自然要归咎于不贞洁了。

﹝话中之光﹞(一)与犯淫乱的人结婚,等于自己也犯了淫乱。

(二)基督徒结婚是一生最重大的事,所以婚前应该睁开眼睛好好观察对方,以免后悔;婚后要尽量闭起眼睛,不要挑剔对方的过错。

【太五33】「你们又听见有吩咐古人的话,说:不可背誓,所起的誓,总要向主谨守。」

﹝原文字义﹞「背誓」伪誓,发假誓;「起誓」用誓言宣告,设限,筑篱。

﹝文意注解﹞旧约的律法容许人向神许愿,但要谨守所许的愿(民卅2;申廿三21)。

【太五34】「只是我告诉你们,甚么誓都不可起。不可指着天起誓,因为天是神的座位;」

﹝文意注解﹞「不可指着天起誓」『指着』是说依赖某人或受某人的支持,或诉诸一个人或一样东西作见证,证明起誓者所说的话是真实的。

人起誓乃是因为自己的话语不足取信于人,而企图以自己对天、地、神(35节)负责的态度,表明自己的诚实。其实,天是神的座位,地是祂的脚凳,耶路撒冷是祂的京城,这些都是属于神的,我们并没有资格利用它们来支持我们的誓言。不但如此,连我们自己的头(36节),也由不得我们作主。我们信徒若是了解自己的身份和地位,知道我们对甚么都负不了责,我们就不会起任何的誓了。

【太五35】「不可指着地起誓,因为地是祂的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君的京城;」

﹝文意注解﹞「大君」指神。

【太五36】「又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑变白了。」

﹝文意注解﹞「你不能使一根头发变黑变白」意思是连我们自己的头,也归神管理,由不得我们自己作主。

【太五37】「你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者(或译就是从恶里出来的)。」

﹝文意注解﹞话语的目的乃为表明事实。当话语与事实越相近时,话语就越简单。我们信徒的话语应该简明、坦率、诚恳;如果我们的话语比事实多一点或少一点,就表示我们或多或少具有谎言的成份。撒但是那说谎之人的父(约八44),因此,那些多余的话,都是出于那恶者。

﹝话中之光﹞(一)「是」和「不是」,这二者之间不可通融;不然,我们就不能在地上为主作见证人。

(二)基督徒平时说话要诚实可靠,是就说是,不必加进甚么东西;不必请天、地、神来作见证,也不必说我是基督徒所以不说谎(说我是基督徒以争取别人的信任,也含有起誓的意味在内)。

(三)我们平常为人必须诚诚实实,没有是而又非,这样,别人即或不信任我们的话,也不必用发誓来为自己辩护,信不信由他。

(四)我们若要避免说是而又非的话,便须在基督里说话,因为在祂只有一是,总没有是而又非的(林前一18~20)。

【太五38】「你们听见有话说:以眼还眼,以牙还牙。」

﹝文意注解﹞旧约的律法容许人讨回公道(出廿一24;申十九21),也就是说,对别人所施的恶待,可还以相等程度的报复,其目的乃在制止随意侵犯人。

﹝话中之光﹞(一)文士和法利赛人的义,「是以眼还眼,以牙还牙」,意即公平的报复就不获罪;别人先敲掉你的牙是罪,你还过来敲掉别人的牙便不是罪。

(二)世人所求的是公平、公道,但基督徒所求的是超过公平、公道。

【太五39】「只是我告诉你们,不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;」

﹝文意注解﹞「不要与恶人作对」『恶人』是指恶待我们的人,当我们受到别人的恶待时,不要凭天然的生命有所反应。

「有人打你的右脸」这是指别人的无理恶待。

「连左脸也转过来由他打」挨打而心里面没有忌恨,才能转过左脸再给人打;这不是我们人的忍耐、修养所能作得到的,必须是出于神的生命才能作到。

﹝灵意注解﹞『打脸』象征羞辱。信徒应当超脱到一个地步,荣耀、羞辱、恶名、美名(林后六8),都摸不着我们。

﹝问题改正﹞注意:主这一段话(38~41节)并不是教导我们『不抵抗主义』,也不是叫我们不须要防备恶人的恶行,乃是教导我们要认识在我们里面神的生命,遇事要让神的生命作出反应,而不凭天然的生命行事为人。同时,这段话是对基督徒说的,千万不要随便告诉不信的外邦人,以免招致不必要的羞辱,并且对人、对己均无益处(参太七6)。

﹝话中之光﹞(一)世人争的是谁先打人,后打人的乃是合法的自卫;但基督徒不但不先下手打人,甚至是不肯还手。

(二)人打我们的右脸,是主借着人的手,来扩充我们的度量,叫我们长大;所以,最佳反应乃是转过左脸,以加增主藉人手所作的事。

(三)『右脸』是主在对付我,『左脸』是我站在主这一边对付我自己;灵命长进的途径,乃是欢喜着『阿们』主十字架的对付。

(四)我们若看见别人的『手』竟是主所用的『工具』,就不会在挨『打』时心里冒火、不舒服,反要欢喜快乐了。

【太五40】「有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;」

﹝文意注解﹞「有人想要告你,要拿你的里衣」『里衣』是指一个人最贴身的财物,也是一个人最合法的享受(连穷人也要穿里衣),故这是指别人无理的剥削。

「连外衣也由他拿去」『外衣』比里衣贵重,故这是指我们不跟人计较,更大的财物损失也能心中泰然。

﹝灵意注解﹞『剥衣』象征失去隐私。我们为着基督的缘故,成了一台戏,给世人和天使观看(林前四9),甘心乐意丧失生活行为的隐私权。

﹝话中之光﹞(一)人要拿我们的里衣,是绝对没有道理的;我们给他外衣,也是绝对没有道理的。基督徒是不讲道理的。

(二)基督徒不是凭对错和人讲理由;讲理由的基督徒,是活在头脑(魂)里,不是活在生命(灵)里。

【太五41】「有人强逼你走一里路,你就同他走二里;」

﹝背景注解﹞当时罗马帝国政府有权要求人民服务,或征收财物作为公共用途;如罗马兵丁『勉强』古利奈人西门背耶稣的十字架(太廿七32),在原文与「强逼」同一个字。

﹝文意注解﹞「有人强逼你走一里路」被人强逼走路,这是丧失自主权,身在别人的权下,由不得自己。

「你就同他走二里」这是指心甘情愿,服在别人的权下。

﹝灵意注解﹞『强逼走路』象征意志的折服。我们信徒的心应当柔和谦卑(太十一29),不为自己坚持甚么。

﹝话中之光﹞(一)世上没有权柄不是出于神的(罗十三1),所以顺服人的权柄,也就是顺服神。

(二)除非人的权柄明显抵触神的权柄,我们才不该顺从(徒五29);在一般情形下,即使是没有道理的强逼,也要欢喜着接受。

(三)刚强的人是刚强到一个地步,能够约束自己,不顾自己的权利。

【太五42】「有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。」

﹝文意注解﹞财物是最能霸占人心的(太六21)。这里的意思不是要我们不分皂白的施舍,而是要我们的心能够超脱,不受钱财的霸占。

﹝话中之光﹞(一)你的财物并不是属于你的,是神托付你管理的。

(二)凡来向你开口求助的,要把他看成是神差来的使者,要试验出你的存心何在。

【太五43】「你们听见有话说:当爱你的邻舍,恨你的仇敌。」

﹝文意注解﹞「当爱你的邻舍」这话引自利十九18;「恨你的仇敌」这是引自当时拉比的话。『邻舍』泛指与我们有接触往来的人,『仇敌』则指与我们作对的人;爱邻舍、恨仇敌,这是人之常情。

【太五44】「只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。」

﹝原文字义﹞「爱」神圣的爱(原文agapao)。

﹝文意注解﹞「要爱你们的仇敌」我们信徒要超越天然的爱恶感情。一方面,我们固然恶要厌恶、善要亲近(罗十二9),绝不可与恶人同伙(弗五7);但另一方面,我们却要爱罪人的灵魂,存心怜悯。

﹝话中之光﹞(一)人的爱(原文phileo)是相对的爱,受环境的支配,只能爱可爱的对方;神的爱(原文agapao)是绝对的爱,所以能够爱不可爱的人。

(二)基督徒在遭受逼迫时,最有效的对策乃是祷告;祷告能叫神作工,改变环境,使我们可以平安无事的度日(提前二1~2)。

【太五45】「这样,就可以作你们天父的儿子;因为祂叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。」

﹝文意注解﹞「天父的儿子」这词表明我们信徒有神的生命和性情,像祂在自然界中所表现的一样,对人应当没有差别待遇。

﹝话中之光﹞(一)神爱那些恨祂的,祝福那些咒骂祂的,施恩给虚伪与不正的人;神的爱在我们里面,岂能容许我们以恶报恶(罗十二17)呢?

(二)神的儿女该效法恩典的神所作的事;神将人所不该得的给人,我们也将人所不该得的给人,并且多于他们所不该得的,这就是叫作基督徒。

(三)『照』的动力是在日头里面,不是在人里面;爱的力量是在神的里面,不是在我们的里面。神的爱是不受人情况的影响的。

【太五46】「你们若单爱那爱你们的人,有甚么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?」

﹝文意注解﹞「税吏」被罗马政府雇用来向自己同胞征税的犹太人,他们被视为罗马的走狗,为一般犹太人所唾弃,等同罪人(太十一19);本节意指即使是罪人,他们也爱那爱他们的人。

【太五47】「你们若单请你弟兄的安,比人有甚么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?」

﹝原文字义﹞「长处」更长,越发,超出。

﹝文意注解﹞「外邦人」指不信主的人。

我们信徒和不信主的罪人的分别,是在于我们有神的生命,可以不凭着天然生命的爱恶对待别人。我们若活在神的生命里,就能爱我们所不能爱的仇敌。

﹝话中之光﹞(一)爱那爱我们的人,这是罪人的反应;向与我们亲近的人请安,这是外邦人的反应。若是作基督徒,也不过作得这样,就非常低而容易,和不信的人没有分别。

(二)本节的「长处」和廿节的『胜于』相配;有比外邦人『更长』的爱,才有『胜于』文士和法利赛人的义。

【太五48】「所以,你们要完全,像你们的天父完全一样。』」

﹝文意注解﹞这里的「完全」有二意:

1.是指『全部包括』,意即爱人不可分别好人和坏人,必须都爱。

2.是指爱心的完全(约壹四18)。

在别的方面,我们不能像天父那样的完全,但在爱心方面,我们应当追求像天父一样的完全。

﹝话中之光﹞(一)「像天父完全一样」这句话暗示我们只有凭着天父的属天生命,才能达到完全的地步。

(二)主对天国子民该有光景的结论是「要像天父完全一样」,这说出天国的律法无他,乃为完全彰显神的丰满,就是神儿子完满的见证。

叁、灵训要义

【天国子民的品格】

一、灵里贫穷(3节)

二、哀恸(4节)

三、温柔(5节)

四、饥渴慕义(6节)

五、怜恤人(7节)

六、清心(8节)

七、使人和睦(9节)

八、为『义』甘心受苦(10节)

九、为『主』甘心受苦(11~12节)

【天国子民的使命】

一、是世上的盐(13节)──里面性质的显露

二、是世上的光(14~16节)──外面行为的表现

【天国子民的义】

一、教训又遵行主的诫命(19节)

二、胜于文士和法利赛人的义(20节)

【天国子民的人际关系】

一、不动怒气,与人和好(21~26节)

二、不动淫念,与配偶和好(27~32节)

三、不起誓,说话诚实(33~37节)

四、不与恶人作对,有求就给(38~42节)

五、不恨人,反爱仇敌(43~48节)

【新旧约诫命的比较】

一、旧约:不可杀人──新约:不可动怒、辱骂、不和(21~26节)

二、旧约:不可奸淫──新约:不可动淫念、离婚(27~32节)

三、旧约:不可背誓──新约:不可起誓、多说(33~37节)

四、旧约:以眼还眼──新约:不可作对、推辞(38~42节)

五、旧约:爱邻舍、恨仇敌──新约:爱仇敌、为逼迫者祷告(43~47节)

【基督徒所该有的反应】

一、人打右脸,我加左脸(39节)──胜过羞辱的感觉

二、人拿里衣,我加外衣(40节)──胜过隐私的权利

三、人逼走一里路,我陪走二里(41节)──胜过刚硬的意志

四、有求的,就给他(42节)──胜过财物的霸占

五、被反对、被逼迫,反倒爱他,为他祷告(44节)──胜过情感的爱恶

── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──马太福音注解》
 
 
马太福音第六章注解

壹、内容纲要

【天国子民在神面前应有的光景】

一、该有隐藏的义行:

1.原则──不可将义行作在人前(1节)

2.关于施舍(2~4节)

3.关于祷告:

(1)祷告该注意的点(5~8节)

(2)祷告的榜样(9~15节)

4.关于禁食(16~18节)